2021年10月行事曆

 這些無法信任他們自己的人是誰？有些東西在某個地方出錯了。首先，這些人沒有非常好的自我定位，他們會譴責自己。他們總是有罪惡感，總是覺得做錯。他們總是防衛並且試著證明他們沒有錯，但是在內在深處卻感覺他們是錯的。這些人，以某種角度而言，缺少的是一種愛的氛圍。

心理學家說：無法信任自己的人一定跟母親有一些根生蒂固的問題。母親與孩子的關係有某些地方並沒有自然發展。因為母親是孩子第一個經驗的人，如果母親信任孩子、愛這個孩子，孩子會開始信任與愛母親。孩子透過母親覺知到這個世界。母親是他進入世界之窗。

慢慢地，如果母親與孩子之間有美好的關係、回應、深度的能量流動……那麼這個孩子也會開始信任別人。因為他的第一個經驗是美好的，他不會認為第二個經驗會不會不好。他非常相信這個世界是善良的。

如果你的童年圍繞在愛的氛圍中，你會有宗教性，會有信任。信任會是你本然的品質。當然，除非有人極力要使你不信任，否則你不會懷疑任何人。而你的不信任也只是例外。有人欺騙你，極力破壞你的信任，或許你不會再信任這個人，但是你不會因此而懷疑全人類。你會說：這只是一個人，還有千百萬人，為什麼要因為一個人而懷疑全部的人呢？

但是如果缺乏基本信任，而且你跟母親之間的連結有問題，那麼懷疑就會變成你的基本品質。如此一來，當然你會不信任。這不需要任何人證明。你不信任別人，如果有人要你信任他，他必須要非常費力。即使如此，你只會有條件的信任他。即使如此，你的信任也不會很廣泛；只會很狹隘的針對某一個人。那就是問題。

古時候的人非常有信任度。「Shraddha」–信任，是既有的品質，根本不需要培養。事實上，如果有人要變得很懷疑還得要好好地受訓一番。人們很自然地具有信任度，因為他們愛的關係非常地深。在當今的世界，愛已經消失了，而信任是愛的最高點、愛的精華。當愛消失時；孩子出生在父母並不相愛的家庭裡，孩子生出來了，而母親卻不照顧他們，不管他們怎。事實上，她很惱怒，因為孩子是個麻煩，孩子打亂了她的生活。女人要逃避孩子，好像他們的出現是意外似的。於是就形成了一種深度的負面態度。孩子接收了這個負面態度，從一開始就被毒化了。他無法信任母親。

⋯人生觀並非無中生有，它來自你自己的存在與生活的經驗。如果這個孩子與母親有深度的愛，母親也展現她的愛，那就是他對以後所有信任的開端。那麼這個孩子會與女人、朋友有深情的關係，將來也能夠臣服於師父，讓自己完全融入在神性之中。但是如果缺乏基本的連結，沒有基礎，而你費力地嘗試，會變得更困難。那就是我對發問者的感覺。

「我必須很費力地信任」，對，因為信任是養分。沒有信任你會感到飢渴。信任是生命中最細緻的養分。如果你不能信任就無法真正生活。你總是在恐懼中，被死亡所圍繞著而不是生命。如果內在有深度的信任，你的整個視野都會改變。那麼你就回到家了，不再有衝突。你不再是世界上的陌生人；不是外星人，不是異鄉人。你屬於這個世界，世界也屬於你。世界因為有你而快樂，世界會保護你。這種強而有力的保護感給予你勇氣朝向未知的道路。

當母親在家時孩子就有勇氣。你注意過嗎？他會跑到街上，會在花園中行動，會做一千零一件事。如果母親不在家，他只會坐在裡面，他會害怕。他走不出去，沒有保護的氛圍。感覺就像是外星人。

如果你的童年有愛與信任的滋養，你對自己會有一種美好的自我定位。如果你的父母曾經真的深愛彼此，並且因為你是他們愛的結晶、愛的頂點而感到很高興有你；如果他們深愛彼此，那麼你就是從他們愛之中誕生的一首歌。你是他們曾經愛過彼此的見證。你是他們的創造：他們因為有你而感到快樂，他們接受你，並且接受你本然的樣子。即使他們幫助你也會以一種深愛的方式幫助你。即使有時候他們說：不要這麼做。你也不會感到被傷害或侮辱。事實上你會覺得受到關注。

但是如果缺乏了愛，而父母老是說：不要做這個，做那個。孩子慢慢地認為：我不被接受本人的我。如果我做某些特定的事就會有人愛，如果不就不會有人愛。如果我做別的事，他們會恨我。

所以他開始退縮，他純然的本性不被接受也不被愛。當愛是有條件的，信任就不見了。這麼一來他絕對不會有出色的自我定位。因為映入你眼中的第一印象是母親的雙眼，如果你看到的是快樂、祝福、興奮與狂喜的眼睛看著你，你知道你是有價值的，你知道你有內在價值。這樣就很容易信任、很容易臣服，因為你不會害怕。但是如果你認為你是錯的，你會總是試著要證明你是對的。

人們變的好辯。所有好辯的人基本上對他們自己並沒有好的定位。他們非常防衛易怒。如果你對一個好辯的人說：這件事情你做錯了。他會立刻憤怒的跳到你身上。他甚至連一點友善的批評都無法接受。但是如果他是自我肯定的，那麼他做能夠傾聽、能夠學習、能夠尊重別人的意見。或許別人是對的，即使他們是對的，他是錯的，他也不會擔心，因為那不重要。在他的眼裡他依然是好的。

人們很棘手。他們不要批評，他們不要別人對他們說做這個不要做那個。而這些人認為他們不臣服是因為他們太強勢。其實他們是病了、神經質。只有有強度的人才會臣服。懦弱的人絕對不會臣服，因為他們認為臣服會讓全世界的人都知道他是虛弱的。

他們知道他們虛弱，知道他們的自卑情結，所以他們無法彎下腰來。對他們來說這是困難的，因為彎腰鞠躬等於承認他們的卑微。只有優等人能夠鞠躬，低等人絕對不會鞠躬。他們無法敬重任何人，因為他們無法敬重他們自己。他們不知道什麼是敬重，他們總是害怕臣服，因為臣服對他們而言等於虛弱。

所以如果你不容易信任，你必須回頭深入你的記憶，回到過去清理還留在過去的印象。你的過去一定有一大堆的垃圾，卸下這些垃圾。關鍵在於：不只是回到過去的記憶，而是再次經驗它。

讓它變成靜心。每一天晚上花一個小時的時間回溯。找出所有童年時期所發生的事情。越深入越好，因為我們隱藏了童年時期所曾經發生過的許多事情而不曾讓它們浮出意識層面。讓它們浮出表面，每天都進入，你會感到越來越深。首先你會記得當你四或五歲時在某個地方，然後你無法回溯到比這更遠的時期；你會覺得突然間有一道萬里長城擋在你面前。不過你還是進入。慢慢地，你會發現自己進入更深：三歲、兩歲。

已經有人回到從子宮出生的那一點，有些人甚至回到子宮時的記憶，有些人更回溯到那之前當他們另一世死亡的時刻。

如果你能夠回溯到你出生的那一刻，從新經驗那個片刻，那會是深層極度的痛苦。你會幾乎覺得好像重新生出來一般。你可能會像嬰兒第一聲的哭喊一般哭喊。你會好像嬰兒剛從子宮出來時感到窒息那種感受，因為嬰兒會有幾秒鐘無法呼吸。巨大的窒息，然後哭喊，然後能夠呼吸，於是通道敞開了，肺部開始運作。你可能需要進入到那個點。

從那個點回來。每天晚上再進入，然後回來。那需要至少三到九個月的時間，每天你都會感到更沒有負擔，然後信任會同時出現。一旦過去清楚了，你也看到了所有的發生，你就從過去自由開來。這就是關鍵：如果你覺知到任何你記憶中的事情，你就從那件事被釋放開來。覺知帶來解放，無知製造束縛。有了覺知就有信任的可能性。

～～奧修

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2021年05月行事曆

 鍾愛的師父，為什麼在我的一生當中對死亡的恐懼經常都伴隨著我? 它對我有什麼意義?

靜心和死亡是非常類似的經驗。在死亡當中，你的自我消失了，只有你純粹的本質存在，同樣的情況也發生在靜心當中; 自我消失，而只有你的本質在、因為那個類似性是那麼地深，所以當人們害怕死亡，他們也會害怕靜心、就另外一方面而言，如果你不害怕靜心，你也不會害怕死亡。

靜心能夠使你準備好去迎接死亡。

我們的整個教育都只是為了生命，那只是教育的一半，而另外一半——遠比前面那一半來得更重要。它以生命的高潮來臨——卻在所有以前和現在的教育系統裡都完全沒有。

靜心能夠使你為另外一半準備好，它幫助你不必死就知道死亡，一旦你不必死就知道死亡，對死亡的恐懼將永遠消失。即使當死亡來臨，你也能夠靜靜地看著它，你能夠很確定地知道它對你的本質無法造成任何傷害。它將會帶走你的身體和你的頭腦。但是不會帶走你。

你屬於不朽的生命。

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2021年04月行事曆

 你內在攜帶著基本的錯誤觀念是，你總是在愛著某個人。

這是所有人類最值得關注的事情之一：他們的愛永遠都是為了某個人。 它被表達出來，當你表達你的愛時，你就摧毀了它。 這就像是你在說，'我只為了你而呼吸，當你不在時，那麼我要如何呼吸？

愛應該如同呼吸。 無論你在哪裡，無論你跟誰在一起，它都應該是一種品質。 即使你單獨一人，愛仍然會從你身上滿溢出來。問題不在於愛上誰 - 問題在於成為愛。

～～奧修

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2021年03月行事曆

如果你不愛自己絕對無法愛別人。如果你不對自己好也無法對別人好。那些對自己太嚴苛，你們所謂的聖賢者只是假裝對別人好。不可能的；以心理學的角度那是不可能的。如果你對自己不厚道如何對別人厚道呢？

無論你如何對待自己會以相同的方式對待別人。讓這句話成為基本格言。如果你恨自己就會恨別人，而你已經學會恨自己。從來沒有人告訴你要愛自己！似乎「愛自己」這個概念是荒謬，毫無意義的。愛自己？我們總以為愛需要有對象，但是如果不跟自己學就無法跟別人練習。

你不斷地被教導被制約：你沒有任何價值。以各種角度使你覺得你不值得，你不應該是這個樣子，你這個樣子是不被接納的。這麼多的應該不應該懸掛在你的腦袋，而這些東西幾乎不可能實踐。當你無法實踐，不符合標準時，你感到被譴責。在內在深處你開始恨你自己。

你怎麼能夠愛別人呢？太多恨，你去哪裡找到愛呢？所以你只能夠假裝，假裝你有愛。事實上你誰也不愛，你辦不到。這些假裝可以維持一會兒，然後偽裝退掉之後真面目就會出現。

每一個戀情都會觸礁。戀情很快地轉成毒藥。為什麼會變成毒藥呢？雙方都假裝愛，兩個人都說他們有愛。父親跟孩子說他愛孩子，孩子說他愛父親。母親說她愛女兒，女兒也不斷地說同樣的話。兄弟們說他們彼此相愛。整個世界都在談論愛，唱情歌…然而你有看過比這裡還感受不到愛的地方嗎？連一丁點愛都沒有，卻成天談論愛，像喜馬拉雅山那麼多的詩敘述著愛。

似乎所有的這些詩都只是補償，因為我們無法愛，不知道為什麼我們認為可以透過詩、歌曲去愛。我們把生命中失去的東西放進詩、電影或小說中。但是絕對沒有愛，因為你連第一步都還沒踏出去。

第一步是接受你自己，丟掉所有的應該。不要讓你的心承擔任何「應該」！不需要成為別人，不需要做任何不屬於你該做的事情。你就只是當自己。放鬆下來，就只是當你自己。敬重你自己的個體性。有勇氣為自己負責，做自己。不要複製別人的東西。

你不會被期待成為耶穌、佛陀或拉瑪，你只被期待成為你自己。好的是，拉瑪從來不期待成為別人，那就是為什麼他成為拉瑪。還好耶穌從來不想成為亞伯拉罕或摩西，所以他成為耶穌。佛陀從來不想成為帕坦伽利或克里虛那，所以他變成佛陀。

當你不試著變成別人，你就能夠放鬆下來，然後優雅的氣質會出現。於是你充滿著崇高、光彩與和諧…因為衝突不見了！不需要到達哪裡，不需要為什麼而戰，沒有強迫，沒有暴力加諸你身上。你反璞歸真。

純真使你愛自己，對自己慈悲。你這麼高興跟自己在一起，甚至當上帝來敲你的門問你：想要成為某人嗎？你會說：你瘋了嗎？！我是如此完美！謝謝你，絕對不要那麼做，我本然的樣子就很完美。

當你能夠對上帝說：我本然的樣子就很完美。我很高興我自己的樣子。在東方我們說這是： shraddha – 信任。你接受自己，這樣的接受也就等於接受了你的造物者。否定自己也就等於否定你的造物者。

如果你去看畢卡索的畫，然後你說這裡不對，那裡不對，顏色應該怎麼配才對，那麼你是在否定畢卡索。當你說：應該這樣那樣時，就意味著你想要改善上帝。你的意思是：你大錯特錯了，我應該要像那樣，而你卻把我弄成這樣！你想要改善上帝。不可能。你的掙扎是沒用的，你註定要失敗。

你越失敗就越憎恨。越失敗就越覺得被譴責，越感到自己無能。基於憎恨與無力感，怎麼會有慈悲心呢？慈悲心來自你完美的根植在你身上。你說，是的，這就是我。沒有理想形像要達成。馬上，成就與滿足感就會出現！

玫瑰花開花時是如此美麗，因為它們不試著成為蓮花。蓮花美麗的綻放因為他們從來不曾聽過別種花的歷史。每一件出於自然的東西都如此和諧美麗，因為沒有人想要競爭，沒有人想要成為別人。每一件事情都依照它本然的樣子。 

要領悟其重點！當自己，並且記得無論做甚麼你無法成為別人。所有的努力都沒有用。你必須就是你自己。

只有兩條路。一條是拒絕，繼續譴責，你還是你。或是，接受、臣服、享受、快樂，同時你還是你。你可以有不同的態度，但是你還是你。一旦你接受，就會有慈悲。然後你開始接受別人！

你觀察過嗎？很難跟聖賢一起生活，真的很困難。你可以跟罪人生活但無法跟聖人，因為聖人會用他的姿勢、眼神、看你的樣子；跟你說話的樣子不斷地指責你。聖人絕對不會跟你說話，他是對你說話。他絕對不只是單純的看你，在他的眼睛裡總是覆蓋著一些典範。他有某些遙遠的理想，總是拿那些來跟你比較…當然你總是不符合標準。他看得你覺得自己是罪人。很難跟聖人一起生活…因為他總是不接受自己，又怎麼接受你呢？他覺得內在有許多不協調的意見，他必須超越。當然他也會用放大鏡這麼看你。

對我而言，只有接受自己的人才是聖人，因為他接受所以也接受整個世界。對我而言，那個境界就是聖者品位：全然接受的境界。在那樣的狀態中才有療癒發生。只是跟某個完全接受你本然樣子的人在一起就是一種療效。你會獲得治療。

～～奧修

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2021年02月行事曆

 我知道恐懼是自然的！不過不要被它逮到了。把它放在一邊。不顧它去移動。一定要記住：一個勇敢的人和一個懦夫的區別不在於勇敢的人沒有恐懼而懦夫有恐懼 - 錯了。這不是區別。兩人都害怕！完全相同的比例。又在哪裡不一樣呢？所不同的是勇敢的人不顧恐懼去移動，而懦夫因為恐懼就停止。兩者都有恐懼！

如果你能找到一個沒有恐懼的勇敢人，那麼你將如何叫他勇敢？他是一台機器而不是一個人。只有機器沒有恐懼。不過你不稱為機器勇敢。你怎麼能稱機器勇敢呢？勇敢只是意味著某些事情不顧恐懼儘管發生。恐懼是存在的，顫抖是存在的，但它不阻止你，你也沒有被擋阻。你可以用它作為一個踏腳石。發抖，顫抖，但你還是進入未知。

這兩種可能性都存在每個人裡！恐懼和勇氣。所有都靠你在兩者中選擇哪一個。永遠不要選擇恐懼。它削弱。它癱瘓。它破壞你卻不給你復活的機會。勇氣也會毀了你，但是這種破壞是非常有創意的 - 它會給你重生。

恐懼和勇氣，兩者都破壞 - 但恐懼只是破壞。種子根本是腐爛了。當你播種的勇氣的種子在土壤中，它接著也死了 - 但它不腐爛。它死了......進入死去的一個新現象。發嫩芽出來了。

勇氣就像恐懼會殺了你，但恐懼只會殺了你而沒有給你一個新的生命。勇氣會給你一個新的生命。選擇勇氣 - 永遠選擇勇氣。～～奧修

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2021年01月行事曆

 笑需要很多的學習，笑是一種偉大的醫藥。它可以治療許你多的緊張，焦慮，擔心。整個能量都可以流入笑。不需要在某個場合，因為某個原因。

在我的靜心營裡，我經常使用笑靜心：沒有原因，大家會坐著，然後就開始笑。一開始他們會覺得有點尷尬，因為沒有理由——但是當每個人都這樣做……他們也會開始。很快，每個人處於那種巨大的歡笑之中，人們在地上滾來滾去。他們在笑這個事實，有那麼多人在毫無理由地大笑。什麼也沒有，連一個笑話都沒有講。而它就像波浪一樣。

所有沒有壞處……甚至就是坐在你的房間裡，關上房門，笑上一個小時。笑你自己。

但要學會去笑。

嚴肅是一種罪，也是一種病。

笑有無與倫比的美和輕鬆。它會給你帶來輕鬆，它會給你飛翔的翅膀。

而生活中充滿了那麼多的機會。你只是需要敏感度。給別人製造出笑的機會。笑應該成為人類最有價值，最珍貴的品質之一—只有人才能笑，沒有動物可以笑。

因為它是人類的，它一定屬於最高的禮儀。壓抑它就是在破壞人類的品質。

～～奧修

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2020年12月行事曆

對一個求道者而言，什麼是旅程上的第一步呢？

身體就是求道者的第一步——但是它不曾被注意到或考慮到。不只是在特定的時間而已，幾千年以來身體一直都被忽略了。這個忽略有兩種。首先，有一些放縱的人已經忽略了身體。他們的生活經驗只有吃吃喝喝和穿衣服而已。他們忽略了身體，並且誤用了它、愚蠢的浪費了它——他們已經毀了他們的樂器、他們的西達琴（註：一種印度樂器）。

如果一件樂器——比方說西達琴——被毀壞了，音樂就無法從其中產生。音樂和西達琴是完全不同的兩件事——音樂是一回事，而西達琴又是另一回事，但是沒有了西達琴，音樂就不可能產生。

那些經由放縱而誤用了身體的是一種人，而另一種人是那些經由瑜珈與棄俗而忽略了身體的人。他們折磨身體、壓抑身體，並且一直對身體有著敵意。而不管是放縱於身體的人或是折磨身體的苦行者，他們都無法了解身體的重要性。

所以一直存在著兩種忽略與折磨這個身體、這個西達琴的方式：一種是由放縱者所做的，而另一種則是苦行者所做的。兩種方式都對身體造成了傷害。在西方，身體被其中一種方式傷害，而在東方又被另一種方式傷害，但是我們都一樣是在傷害它。那些到妓院或酒吧的人，是以其中一種方式在傷害身體，而那些赤裸地站在大太陽下、或是跑進森林的人，又是以另一種方式在傷害身體。

只有透過身體這個西達琴，生命的音樂才能夠產生。生命的音樂和身體是完全不同的兩件事——那是全然不同的、其他的東西——但是只有透過身體這個西達琴，才有可能達成生命的音樂。然而這個事實並沒有被給予適當的注意。

第一步就是身體，還有靜心者對於身體的適當注意。在這個第一場集會中，我想要和你們談的就是這一點。

有一些事情必須被了解。

第一件事：靈魂與身體在某些中心有連結——我們的生命能量來自於這些連結。靈魂與這些中心是息息相關的；我們的生命能量由它們流入了身體。

沒有覺知到這些中心的求道者，將永遠無法到達靈魂。如果我問你哪一個中心最重要、在你的身上哪裡最重要，你大概會指著你的頭部。

人類錯誤的教育方式已經使得頭部成為身體上最重要的部分。頭部或大腦並不是人類身上最重要的生命能量中心。那就像是你去問一棵植物、它最重要而且最有生命力的部分是什麼一樣。因為花朵可以從植物的頂端被看到，所以這棵植物和每個人都會說花朵是植物最重要的部分。雖然花朵似乎是最重要的，但是其實它卻不是；最重要的是根部，而那卻是無法被看見的。

大腦就是人類這棵植物的花朵，它並不是根部。根部是第一個出現的，而花朵是最後才來到的。如果根部被忽視了，那麼花朵將會枯萎，因為花朵並沒有它自己的生命。如果根部被照顧到了，那麼花朵也將自動的被照顧到；要照顧它不需要特別的努力。但是你看到一棵植物時，花朵似乎就是它最重要的部分，而同樣的，在人類身上，頭腦似乎就是最重要的部分。大腦是人類身上最後才被發展出來的東西；它並不是根部。

毛澤東曾寫過一本童年回憶錄。他寫道：「在我小時候，我母親的小屋附近有一座非常美麗的花園。這座花園是如此的美麗，它有許多美麗的花朵，以致於人們會大老遠的來看這些花。當時我母親又老又病。但是她既不擔心她的病，也不擔心她的衰老。她只擔心她的花園會怎麼樣。」毛澤東當時還小。他對母親說：「別擔心，你的花園由我來照顧。」

然後他就照顧這個花園，他從早工作到晚。在一個月之後他母親的身體變好了，而當她稍微可以行動的時候，她就走到花園去。當她看到花園的狀況時，她被嚇到了！花園毀了！所有的植物都乾掉了。所有的花朵都枯萎、掉落了。她變得非常心煩意亂，她對毛澤東說：「你這白痴！你整天都待在花園裡。你是在這裡做什麼啊？所有的花都毀了。這個花園已經乾掉了。所有的植物都要快要死掉了。你都在做些什麼啊？」

毛澤東開始哭。他自己也很煩惱。他一整天都在工作，但是因為某種原因，這座花園一直在乾掉。他哭了起來，然後他說：「我非常的小心。我親吻了每一朵花並且愛護它。我清理並且擦掉了每一片葉子的灰塵，但是我不知道發生了什麼事。我也很擔心，但是這些花一直在枯掉、葉子一直在乾掉，而這座花園也一直在死去！」他母親笑了起來。她說：「你這白痴！你還不知道花朵的生命並不在於花朵中，而葉子的生命也不在於葉子之中！」

植物的生命在於一個不明顯的地方：它在於藏在地下的根部。如果一個人不照顧那些根部，那麼花朵與葉子就無法被照顧到；不論它們被如何的親吻、不論它們被如何的愛護、不論它們的灰塵如何的被清理，這棵植物都會枯萎。但是如果一個人不在意花朵而照顧根部，那麼花朵也會照顧自己。花朵會由根部產生，它不會以別的方式出現。

如果我們問某人在人類身上哪一個部份最重要，那麼他的手會不經意的指向他的頭部，他會說頭部是最重要的。或者，如果是一個女人，那麼也許她會指向她的心，然後說心是最重要的。

最重要的既不是頭部也不是心。男人強調他們的頭部，而女人強調她們的心。但是藉由強調這兩者而形成的社會每天都一直在毀壞，因為這兩者都不是人類身上最重要的部分。這兩者都是後來才發展出來的東西。人類的根部並不在這兩者之中。

我說的人類的根部是什麼？就如同植物在地上有根部，藉由根部，植物抽取大地的生命能量、生命汁液然後活下去，同樣的，在人類的身上，在某些點也有一些根部，它們會從靈魂抽取生命能量。因為如此，身體才會活下去。到了那些根部變得衰弱的那一天，身體就會開始死去。

植物的根部在大地之上，而人類的根部則在靈魂之上。但是人類生命能量連結的地方既不是頭部也不是心——而如果我們不知道任何關於那些根部的事情，那麼我們就絕對無法進入靜心者的世界。

那麼人的根部到底在哪裡呢？也許你並沒有察覺到那個地方。如果幾千年來，那些甚至是簡單而且普通的事情都沒有被注意到，那它們就會被忘掉。小孩生長於母親的子宮。這個小孩經由哪一個部分與他的母親連結呢？經由頭或是心呢？不，那是透過肚臍連結的。生命能量是透過肚臍來到他身上的——心與大腦都是後來發展出來的。母親的生命能量透過肚臍而可以讓小孩取得。小孩透過肚臍與他母親的身體連結。從那裡根部伸入了母親的身體，而在相反的方向，也伸入了他自己的身體。

 ～～奧修

 

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2020年11月行事曆

 

是因為我們不允許改變發生，所以會有痛苦產生，我們執著，我們想要事情維持靜止狀態。假如你愛一個女人，你想要她明天也像今天一樣屬於你，那就是痛苦的來源，沒有人對下一個片刻是確定的──更何況是明天呢！

一個有覺知的人會了解，生命是持續不斷地改變著；生命就是改變，生命中只有一件事是不變的，那就是改變。除了改變這件事不變外，其他任何事都在變，接受這個生命的自然現象，接受這個一直在改變的存在，接受它所有的季節和心情，它持續在流動著，既使一小片刻也從不停留，它是令人喜悅的，沒有人能夠打擾你的喜悅，那是因為你執著於永遠不變，所以才給你製造許多麻煩，假如你想要一個不改變的生命，你就是對不可能的事在要求。

一個保持覺知的人會有足夠的勇氣去接受改變這個事實，在那個接受當中就是喜悅，那麼所有的事情都是美好的，你就不會感到挫折。

～～奧修

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2020年09月行事曆

 愛總是一開始的時候美妙，因為你還沒有把破壞性能量帶進來。一開始的時候你帶入正向的能量進入關係中。兩邊都帶入他們的正向能量進來，所以簡直是不可思議的好。但是慢慢地，負面能量會開始溢出來；你無法永遠抑制它們。而且一旦你的正面能量結束了；那是很小的能量……而負面能量是非常大的。正面能量只是非常小的量，所以蜜月期幾天下來就完了，接下來就是負面能量。於是地獄打開了它的大門，而你卻不知道到底怎麼了；這麼美好的關係為什麼會觸礁呢？

如果你開始時就有警覺，那是可以避免的。所以把你的正面能量倒入關係中，但是記得，很快的負面能量就會進入。當負面能量進入時，你必須單獨釋放它。到房間裡面釋放你的負面能量，不需要把它丟到對方身上。

如果你要大喊大叫、要生氣，到房間裡面去喊、發洩憤怒、打枕頭。因為沒有人應該這麼暴力地把東西丟在別人身上。他們並沒有對你做錯什麼事，所以為什麼要丟在他們身上呢？最好是把所有的負面情緒丟到垃圾桶裡。

如果你保持警覺，你會很驚訝看到它可以被這麼處理；一旦負面能量被釋放之後，正面能量就會再度滿溢出來。

只有當關係持續很久之後才能一起釋放負面能量––當關係非常穩固時––同樣的這也應該要以治療的方式來做。當關係中的兩個人已經變得非常非常警覺、非常正面、已經穩固到如同一體而能夠寬容；不只寬容，同時可以利用對方的負面性––他們必須共同協議：現在也可以當成治療手法一般一起進入負面能量。

同樣地，我的建議是，讓過程非常有意識，非常謹慎，而不要是無意識的。彼此決定：每天晚上一個鐘頭一起進入負面能量––像遊戲一般––而不是隨時隨地倒負面能量。因為人們並不覺知––一天24小都不覺知––但是你們可以兩個人有一個鐘頭的時間內坐在一起進入負面。那麼這就會是遊戲，像是在團體裡。一小時之後，你們結束它而沒有任何殘留，不要把它帶進你的關係裡。

第一步，負面情緒應該要在單獨的時候被釋放。第二步，負面情緒應該在特定的時間，在雙方同意之下發洩。第三步，只有當你變得自然，那麼就不需要害怕。你可以表達正向或負向，兩者都很美，但是只有在第三階段的時候。

如果在第一階段你開始感到不再憤怒––你坐在枕頭前，憤怒並沒有出現。它會持續幾個月，然後有一天你發現它不再流動，它變得無意義，你不再一個人生氣。那麼第一階段就結束了。但是等等看對方的第一階段是否也結束，如果結束了，就是第二階段的開始。然後一或兩個小時，你們可以決定早晨或晚上，謹慎地進入負面能量裡。那是一種心理劇，是很客觀、非個人的。

你不猛打；打，但是不要打對方。事實上你只是丟出你的負面能量。你不是在責難對方，你不說：你是壞蛋，你只是說：我覺得你很壞。你不說：你侮辱我，而是說：我覺得受到侮辱。那完全不同，這是一個謹慎的遊戲，我感到受侮辱，所以我丟出我的憤怒。你是最接近我的人，請你成為我發怒的藉口……對方也一樣。

同樣的會到一個點，你們發現這個謹慎的負面性不再運作。你們坐在那裡一個鐘頭，你沒有東西出現，他也沒有東西出現。那麼第二階段就結束了。

第三階段，第三段是生命的整體。現在你可以表達負面或正面，你是自發性的。

這就是愛能夠進入婚姻的過程。

～～奧修

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2020年07月行事曆

不，心理治療無法成為宗教，它或許可以成為一家好的醫院，但是它不可能成為廟宇，那是不可能的。心理治療師或許有需要，因為人們有病、適應不良，但是如果你以一個病人去到一個師父那裏，你將會錯過，因為師父並不是一個心理治療師，我不是一個心理治療師。

人們來到我這裏說：「我有心理上的焦慮、神經症、這個和那個，我正在為此受苦。」

我說：「那沒有問題，因為我不是要去治療你的焦慮，我是要治療你，我不關心你的疾病，我只關心你。疾病是在周圍，但是你所存在的地方是沒有疾病的。」

一旦你瞭解你是誰，所有的疾病都會消失。它們之所以存在基本上是因為你一直在隱藏對自己的瞭解，你一直在避開你自己，你一直在避開基本的會面，因為你不想去看你自己。為什麼你不想去看你自己？到底什麼事發生在你身上？除非你準備好去面對你自己，否則你無法變成一個門徒，因為如果你沒有準備好要去面對你自己，師父也沒有辦法怎麼樣，他只能夠幫助你去面對你自己。

你為什麼那麼害怕？因為在過去某個地方的某些事走錯了。一個小孩被生下來，他並沒有像他本然的樣子被接受，有很多事必須被改變、被強迫，他必須被規範，他有很多部份是社會和他的父母所無法接受的，所以那些部份必須被拒絕、被壓抑，只有少數部份能夠被接受、被讚賞，所以小孩子必須去調整，他必須去拒絕在他的存在裏面不被允許表現的很多部份。他必須嚴厲拒絕它們，好讓他自己變得不覺知到它們，壓抑就是如此，而整個社會都在壓抑的狀態下存在。

小孩子本質較大的部份必須被壓抑，完全被丟進黑暗裏，但是那個被壓抑的部份會主張它自己，會試圖去反抗或反應，它想要來到陽光底下，但是你必須一再一再地將它壓回去，所以你變得害怕而不敢去面對你自己，因為那些壓抑的部份將會變得怎麼樣？它們將會再度出現，它們還是會存在。你的無意識將會變得怎麼樣？如果你去面對你自己，你將會看到那些無意識的部份，一切你所拒絕的部份都將會在那裏，那會使你恐懼。

除非一個小孩子按照他或她本然的樣子全然被接受，否則這個恐懼一定會存在。但是目前所存在的社會還沒有一個可以完全接受小孩，似乎將來也不可能有一個社會能夠完全接受小孩，因為它幾乎不可能，所以壓抑一定多多少少會存在。有一天，每一個人都必須去面對「面對自己」這個問題。在你忘掉「什麼是好的，什麼是壞的；什麼是可以被接受的，什麼是不可以被接受的」那一天，你就變成了門徒。唯有在你準備好要將你的整個存在都暴露給你自己的那一天，你才能夠變成－個門徒。

師父只是一個接生婆，他幫助你去經歷一個新生，使你再生。師父和門徒之間的關係是什麼？門徒必須信任，他不可以懷疑。如果他懷疑，他就沒有辦法暴露出他自己。當你懷疑一個人，你就會縮回來，你無法擴張。當你懷疑……有一個陌生人在那裏，你就封閉你自己，你無法敞開，因為你不知道這個陌生人將會對你怎麼樣，你在他的面前無法具有接受性，你必須保護你自己，你必須創造出一個盔甲。

跟師父在一起，你必須完全拋棄盔甲，那是一定要的。即使跟一個愛人在一起，你或許還會帶著一些你的盔甲。在一個愛人面前，你或許並沒有那麼敞開，但是跟師父在一起，那個敞開必須是全然的，否則將不會有什麼事發生，即使你只是保留一小部份，那個關係也就不存在了。全然的信任是需要的，唯有如此，那個奧秘才能夠被顯露出來，唯有如此，那個鑰匙才能夠提供給你，但是如果你隱藏你自己，那意味著你在跟師父抗爭，那麼事情就沒有辦法進行。

跟師父在一起，抗爭不是鑰匙，然而臣服已經完全從世界上消失。這種情況是由很多事所形成的：三、四個世紀以來，人類一直被教導說要成為個人主義的，要成為自我主義的，人類所被教導的不是去臣服，而是去抗爭；不是去順從，而是去反抗；人類所被教導的不是去信任，而是去懷疑。這有一個原因：因為科學是透過懷疑而成長的，科學是很深的懷疑主義，它的運作不是透過信任，它的運作是透過邏輯、爭論、和懷疑，你越懷疑，你就變得越科學，那個途徑跟宗教的途徑剛好相反。

宗教是透過信任在運作的：你越信任，你就變得越具有宗教性。科學創造出奇跡，那些奇跡很清楚地可以看得見。宗教創造出更大的奇跡，但那些奇跡並不是那麼看得見。即使一個佛在那裏，你能夠感覺到什麼？你能夠看到什麼？他是看不見的。在看得見的部份，他只是一個身體；在看得見的部份，他跟你一樣是會死的；在看得見的部份，他將會變老，而有一天會死。在看不見的部份，他是不朽的，但是你沒有眼光可以看出那個看不見的，你沒有能力去感覺那個最內在的，以及那個未知的。那就是為什麼只有信任的眼睛會漸漸開始去感覺而變成敏感的。當你信任，它意味著閉起這兩隻眼睛，那就是為什麼信任是盲目的，就好像愛是盲目的一樣，信任甚至比愛還更盲目。

～～奧修

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2020年06月行事曆

根據東方神秘的傳統，一切你認為你是的只不過是食物。你的身體是食物，你的頭腦是食物，你的靈魂也是食物。超出靈魂之外的確有某些東西不是食物，那個「某些東西」被稱為「阿那塔」（anatta）——沒有自己。它是全然的空。佛陀稱之為「尚雅」（shunya）——空無。它是純粹的空間，它除了它本身以外什麼都不包含，它是沒有內容物的純粹意識。
　　
只要一有內容物，食物就跟它有關。食物意味著那個從外界攝取的。身體需要實質的食物，如果沒有食物，它將會開始凋萎，它就是靠這樣在存活，它只包含實質的食物。
　　
你的頭腦包含有記憶、思想、慾望、嫉妒、權力慾和其它很多很多東西，所有這些也都是食物，它是一種更微妙層面的食物。思想是食物。因此當你具有一些能夠滋潤的思想，你的胸部就會擴張。當你有一些能夠給你能量的思想，你就覺得很好。某人對你說了一些好話，或是一個讚美，看看你變得怎麼樣？你被滋潤了。某人說了你一些壞話，然後看看，它就好像從你身上帶走一些東西，你會變得比以前更虛弱。
　　
頭腦是一種微妙形式的食物，頭腦只不過是身體的內在面，因此你所吃的東西會影響到你的頭腦。如果你吃葷食，你將會有某種頭腦，而如果你吃素食，你的頭腦又會變得不一樣。
　　
你知道關於印度歷史一個非常重要的事實嗎？印度在它整個一萬年的歷史裏從來沒有侵略過任何國家，從來沒有——一次侵略的行為都沒有，那怎麼可能呢？為什麼會是這樣？存在於這裏的人跟存在於其它每一個地方的人都一樣，但不同的身體會創造出不同的頭腦。你可以親自去觀察看看。吃某些東西，然後觀察看看，然後吃另外的東西，再觀察看看。保持注意，你將可以覺知到，而且你會很驚訝地發現，每一樣你所消化的東西不僅是身體的，它還具有心理的部份。它會使你的頭腦更容易受某些觀念或某些慾望的影響。因此，多少年代以來就一直有人在找尋一種不會增強頭腦，反而會幫助它融解掉的食物，那種食物不會增強頭腦，反而會增強靜心，會使你變得沒有頭腦（no-mind）。關於這一點，沒有固定的規則可以給予，因為那是因人而異的，每一個人都必須為他自己去決定。
　　
注意看你讓什麼東西進入到你的頭腦。人們已經變得完全沒有覺知，他們繼續閱讀每一樣東西，什麼東西都讀，他們繼續看電視，以及其它任何愚蠢的東西；他們繼續聽收音機，繼續跟朋友聊天，他們都將垃圾倒進別人的頭腦裏，他們所擁有的一切就是垃圾。
　　
要避免不必要地裝進垃圾的情況。就現在的情況，你已經具有太多了，你所需要的是卸下重擔，但是你卻繼續在搜集它，好像它是什麼寶貴的東西似的。講少一點，只聽那些必要的，在講和聽方面要像在使用電報一樣地簡單扼要。如果你講少一點，聽少一點，那麼漸漸、漸漸地，你將會發現有一種潔淨或純淨的感覺從你裏面產生出來，就好像你剛洗完澡。它會變成可以產生靜心的基礎。不要一直閱讀各種荒謬的東西。
　　
我曾經住在一個人家裏，他的鄰居是一個瘋子，那個鄰居對報紙非常有興趣，他每天都會來從我這裏搜集所有的報紙。如果有時候他生病，或是我不在家，他就稍後再來。有一次，我出門在外十天，當我回來，他又來搜集所有的報紙，我告訴他說：「但是這些報紙已經舊了，都十天了。」
　　
他說：「有什麼關係？它同樣都是垃圾！只是日期改變而已。」
　　
那一定是那個瘋子一生當中非常明智的片刻。是的，在所謂明智的人一生當中有瘋狂的片刻，反之亦然。他的確道出了真理：「它同樣都是一些老舊而沒有用的東西，那有什麼關係？我有時間，我必須保持忙碌。」
　　
我問他說：「在這十天裏面你都在做些什麼？」他說：「我在讀舊報紙，一而再，再而三地讀它們。」
　　
要讓你的頭腦有一些空下來的時候，那些沒有被佔據的有意識的片刻能夠讓你瞥見靜心，讓你穿透到彼岸，讓你的「沒有頭腦」乍現。另外一件事，如果你可以做得到，你可以選擇那些不會助長侵略和暴力，並且不含毒素的食物。現在，甚至連科學家都同意，當你殺死一隻動物，它會因為恐懼而釋放出各種毒素。死亡並不容易，當你在殺一隻動物，由於恐懼，他的內在會產生很大的顫抖。動物想要存活，因此在那種情況下各種毒素都會被釋放出來。～～奧修

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2020年04月行事曆

愛唯有在靜心發生後才有可能。如果你不知道如何歸於你存在的中心；如果你不知道如何放鬆，安歇在你的存在；如果你不知道如何完全地單獨而充滿著喜樂，你將永遠無法知道什麼是愛。

愛看似是由於很深的孤獨而開始的關連；愛的表達像是連結，但是愛的源頭不是在連結上；愛的源頭是在靜心上，當你是絕對快樂地處於你的單獨中；當你完全不需要別人；當別人不是一個必要時，那麼你就是有能力愛。如果別人是你的需要；那麼你只會剝削、控制、支配，但你不會愛。

因為你依賴別人，出於恐懼佔有慾就會升起——「誰知道？這個人今天和我在一起；明天也許他就不是和我在一起了。誰知道下一刻的事？」你的女人也許曾經離開過你；你的孩子也許已經長大成人，而將離開，你的丈夫會遺棄你。誰知道下一刻的事？出於那個對未來的恐懼，你變得佔有慾強，你創造一個束縛纏繞在你認為你愛的人和你的身上。

但愛不可能創造監獄——如果愛會創造監獄，那麼恨豈不是無事可做了。愛帶來自由，愛給與自由；愛是不佔有。但那唯有在你已知這一個完全不同品質的愛時才會有可能：那不是出於需求而是出於分享的愛。

愛是分享滿溢的喜悅——你太過充滿著喜悅，你無法容納它，你得去分享它。於是會有詩，於是會有某種不屬於這個世界的超乎尋常的美，它來自那超越的。這個愛無法被學習，但阻礙物可以被移開。

我說過很多次：學習愛的藝術，但我真正的意思是：學習移開所有那些阻礙著愛的藝術——這是一個相反的過程。這像是在挖一口井：你不斷地移開一層又一層的土、石頭、岩塊，然後突然間就會有水了。水一直都在那；它是一個伏流，現在你已經移開所有的阻隔，就會得到水了。愛也是一樣；愛是你存在的伏流，它已經在流動了，但有很多的石頭，很多的土必須被移開。

這是我說學習愛的藝術的意思。這實際上不是學習如何去愛，而是脫掉對不去愛的學習。

一旦你歸於自己存在的中心，根植於你的存在時，你將會充滿著神典，好像神已穿透你。你是空的，而神開始降臨到你身上，他唯有當你不存在時才能降臨：你的不在變成他的在。
　　
神不是一個人而是一個在。兩把箭無法存在於同一把箭鞘中——不是你在，就是神在；你得消失、蒸發。門徒的目的為的就是你的不在。
～～奧修

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2020年03月行事曆

如果你愛一個人，你就是愛一個人，至於明天會發生什麼，誰在乎？今天就很多了，這個片刻就是一個永恆。明天將會怎麼發生，當明天來臨我們再來看，而明天永遠不會來臨，真正的愛是屬於現在。

永遠都要記住：任何真正的東西都必須是覺知的一部分，必須是現在的一部分，必須是靜心的一部分，那麼就沒有問題！那麼就沒有吸引力的問題，也沒有恐懼的問題。真正的愛會分享，它並不是去剝削別人，它並不是去佔有別人。當你想要佔有別人，那麼問題就產生了，別人也許會佔有你。如果別人更強而有力，更有磁力，很自然地，你將成為一個奴隸。如果你想要成為別人的主人，那麼恐懼就會產生，你會害怕說「我也許會被貶為一個奴隸。」如果你不想要佔有別人，那麼那個別人也許會佔有你的恐懼永遠不會產生。愛從來不佔有。

愛從來不佔有，愛也從來不被佔有。真正的愛引導你進入自由。自由是最高的頂峰，最終的價值。愛最接近自由，愛的下一步就是自由。愛並不反對自由，愛是走向自由的墊腳石。那就是覺知將會使你清楚的一件事：愛必須被用來作為走向自由的墊腳石。如果你愛，你會使對方自由，而當你使對方自由，對方也會使你自由。

愛是一種分享，不是一種剝削。事實上，愛也從來不會以醜和美來思考。你將會感到很驚訝，愛從來不會以醜和美來思考。愛只是行動、反映、靜心冥想，根本從來不會思考。

是的，有時候它會發生，你適合某一個人，突然間，每一件事都變得很和諧。它不是美或醜的問題，它是和諧和韻律的問題。

有人問了一個問題關於哥齊福（Gurdjieff)常常在說的：每一個男人都有一個對等的女人在地球上的某一個地方，每一個女人也都有一個對等的男人在地球上的某一個地方。每一個人被生下來的時候都有相反的那一極。如果你能夠找到對方，每一件事都會立刻變得很和諧，他們所有的中心都會很和諧地運作，那就是愛。

它是一個非常稀有的現象，找到一對真的很適合在一起的伴侶是非常稀有的。我們的社會存在著很多禁忌，很多限制，幾乎不可能找到真正的配偶、真正的朋友。

在東方的神話裡，我們有一個故事，一則很美的神話，在世界剛被創造出來的時候，每一個小孩被生下來的時候都不是單獨的，而是以一對被生下來：一個男孩，一個女孩，在一起，從同一個母親。雙胞胎，完全互相適合，那就是配偶。他們在每一方面都互相配合得很好。

然後人從恩典墮落，就只是那個原罪的概念，人就從恩典墮落，因此，作為一種懲罰，配偶就不再從同一個母親生出。他們還是會被生下來！葛吉夫是對的，那也是我自己的觀察。每一個人都有一個神聖的配偶在某一個地方，但是要找到他們是非常困難的，因為你也許是白人，而你的另外一半也許是黑人；你也許是印度教教徒，而你的另外一半也許是一個回教徒；你也許是一個中國人，而你的另外一半也許是德國人。

在一個較好的世界裡，人們將會找尋和追尋，除非你能夠找到那個真正適合你的人，否則你將會處於一種緊張和痛苦的狀態。如果你是單獨的，你會痛苦，如果你碰到另外一個人，你也會痛苦，如果那個人不適合你，或者只適合一部分。

現在，透過科學調查，這個也可以被找到，有一些人適合，有一些人不適合。現在可以作科學安排，每一個人可以宣佈他的中心，他的出生圖，他的韻律，如此一來，很可能可以找到一個剛好適合的人。世界已經變得非常小，一旦你找到了另外一半……它根本不是美和醜的問題。事實上，沒有人是醜的，也沒有人是美的。醜的人也許會適合某一個人，那麼那個醜的人對那個人來講就是美的。美是和諧的一個影子。並不是你愛上美的人，那個過程剛好相反：當你愛上某一個人，那個人看起來就很美。是愛將美的概念帶進來，而不是反過來。

但是能夠找到一個完全適合你的人是非常稀有的。每當有人夠幸運，過著音樂般的生活，那麼兩個身體就成為一個靈魂，這是真正的配偶。每當你能夠找到那種配偶，將會有偉大的恩典、偉大的音樂圍繞著那對配偶，將會有很棒的氛圍、很美的光、和寧靜，然後那個愛會很自然地導致靜心。

人們必須被允許去會合和混合去找尋……人們不應該急著結婚。那個匆忙是危險的，它只會帶來離婚，或者它會帶來漫長的痛苦生活。小孩必須被允許互相會面，我們必須放掉所有科技之前的禁忌和限制，它們已經不再相關。

我們生活在一個科技後時代，人已經變成熟了，他必須改變很多事情，因為有很多事是錯的。它們是在古時候發展出來旳，它在當時是必要的，但是現在已經不再必要。比方說，現在人們可以生活在一起，男人和女人，不需要急著結婚。唯有當你知道了很多男人和很多女人，你才知道誰適合你，誰不適合你。它不是一個高鼻子或漂亮的臉的問題，某人也許有一張很漂亮的臉，你覺得被吸引，而且也許有很美、很大的眼睛，你覺得被吸引，以及頭髮的顏色……但是這些事都無關緊要！當你們生活在一起，兩天之後你就不會注意到頭髮的顏色，三天之後你就不會注意到鼻子的高度，三個星期之後，你就完全忘掉對方的生理，如此一來，真相將會衡擊著你，現在真正的事情將會是心靈的和諧。
～～奧修

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2020年02月行事曆

是為什麼那麼多吵雜的聲音在裡面---很多的聲音, 很多的臉---持續的在爭吵。 一部份想去做某件事，而另一部份只是對抗它然後想去做其它事，我們如何能做到把自已拼湊在一起實在是個奇蹟。否則，我們幾乎都是陷入分裂之中，沒有中心，主人不在那裡。

只有僕人們在，而且每個僕人都在主張自己的主人身分，而在某些時刻，僕人們輪流坐在寶座上，然後宣告它自己是主人，然後這時刻你就認為: “它是主人。”當有憤怒時，憤怒變成主人，但是沒多久它就不見了，這場景不斷的在變換著；憤怒演完後，換懊悔上場，然後懊悔就是主人，而你開始感到抱歉；有時候是愛上場，有時候是恨，這場景變換的如此之快；儘管如此，你仍然沒有意識到你無法是那麼多東西，只要有任何東西來到我們面前，我們便認同它，當憤怒的烏雲飄過，我們就以為我們是憤怒；當愛的烏雲飄過，我們就以為我們是愛；當憐憫的烏雲飄過，我們就以為我們是憐憫；當悲傷的烏雲飄過，我們就以為我們是悲傷。

這裡面沒有一個是我們自已---我們是個觀照者! 憤怒會來也會走，而留下不變的是觀照者；悲傷來了又過，留下的是覺察者；越是記住這個觀察者越多，將使你越來越整合，因為只有這個中心是持久的，永恆的，也只有在這觀照的永恆磐石上，真實的生活才能被建立起來。～～奧修

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2020年01月行事曆

每個小孩生來就有一個人所具有的愛，甚至超過一個人所擁有的愛，所充溢著的愛，一個孩子出生就是愛，一個小孩就是用被稱為愛的材料做成的．但是父母卻不能給予愛，他們有他們自己的傳承——他們的父母從來沒有愛過他們，父母只能裝假，他們能夠談論愛，他們會說：「我們非常愛你。」但是他們所做的一切都是非常不愛的，他們的行為方式，他們對待孩子的方式是非常侮辱的，沒有尊重，父母沒有尊重孩子，誰曾想過要尊重一個小孩呢？一個小孩根本就沒有被人認為是一個人，一個小孩被當成是一個問題 ，如果他保持安靜，那麼他就是好的；如果他不是一個吵鬧的人、一個原始治療家，那就是好的；如果他不麻煩地父母，那麼更好，那就是一個孩子應該成為的樣子。

那兒沒有尊重，沒有愛。父母不知道愛是什麼，母親沒有愛丈夫，丈夫也沒有愛妻子，愛並不存在。控制、佔有、嫉妒，以及所有各種各樣的毒素在毀著愛。

愛是一朵非常脆弱的花，愛必須受保護，它必須受強化，它必須被灌溉，唯有如此它才能變得強健。孩子的愛是非常脆弱的。這是自然的，因為孩子就是脆弱的，他的身體是脆弱的 ，你認為孩子自己會有能力生存？只要想想人是多麼無助，如果讓孩子自己獨立，他幾乎不可能生存，他將會死。那就是愛的情形，愛被冷落，父母不能愛，他們不懂得愛是什麼，他們從不流露愛，記住你們自己的父母，記住：我不是說他們要負責，他們是受害者，就和你們一樣是受害者，他們自己的父母也是一樣，就這樣類推——你能夠推到亞當、夏娃和天父。

這看起來甚至天父也未對亞當與夏娃非常尊敬，沒有足夠的尊敬，那就是為什麼從最初他就開始命令他們「做這個」，「不要做那個」 ，於是他就開始了做所有父母做的一切無聊的事，「不要吃這棵樹上的水果」，當亞當吃了那水果，天父便顯出如此生氣，他將亞當和夏娃逐出了樂園。那個驅逐行動始終在那兒了，每個父母威脅要驅逐小孩，要將他扔出去，「如果你不聽話，如果你行為不檢點，你將被扔出去。」

很自然，一個小孩子便會害怕，扔出去！扔到這生命的荒野中！他便開始妥協，小孩子逐漸變成了一個扭曲的人，他開始控制了。他不想笑，但是如果母親來了，他想喝牛奶，他就笑，這就是政治，是政治手腕的起點，是政治手腕的ABC。在內心深處，他開始憎恨，因為他沒有受到尊重在內心深處，他開始感到挫折，因為原本的他沒有被愛。他被期望著去做某事，只有那樣做他才會被愛，愛有某些條件，原本的他是沒有價值的，首先他必須變得有價值，那樣父母的愛才會有可能。這樣他開始變得有價值，開始變得虛假，他失去了他內在的價值，他對自己的尊敬也逐漸地失去了，他開始感到他是沒有價值的。在孩子的頭腦中會頻繁地出現這樣的想法：「這是我真正的父母嗎？我可能是被他們領養的？可能他們在欺騙我，因為看上去沒有愛。」並且他無數次看見他們眼中的憤怒，在他們父母臉上醜陋的憤怒 ，父母常為很小的事情憤怒，以至於他無法看清事情的輕重比率。只為了很小的事情，他看見父母狂怒，他不能相信。這是如此不公正和不公平，但是他不得不降服，不得不屈從，不得不作為一種必須來接受 ，漸漸地，他的愛的能力被扼殺了。

愛，只有在愛的環境中才能成長，愛需要一個愛的環境，那是要記住的最基本的事情。只有在愛的環境中愛才會成長 ，它需要四周有同樣的脈動，如果母親在愛，如果父親在愛。不僅僅只是愛孩子，如果他們也相愛，如果家裏有一個愛的氛圍，愛在流動，小孩子會開始成為有愛心的人，他將不會問；「愛是什麼」，他會從一開始就知道愛，愛會成為他的基礎。

但是那並沒有發生，這是很不幸的，甚至它至今還沒有發生。而你學會了你父母的方式；他們的不斷挑剔，他們的爭執 ，只要繼續觀察你自己，如果你是一個女人，觀察一下，你或許在重複，幾乎確實在重複作母親過去的行為。當你和你的男朋友或你的丈夫在一起時。觀察一下。你正在做什麼？你沒有重複你母親的行為嗎？如果你是一個男人，觀察一下，你正在做什麼？你不是和你的父親一樣嗎？你不是在做他過去所做的同樣無聊的事呢？在某一天你也曾驚訝過：「父親怎麼會做這樣的事？」而你也正在做同樣的事，人們繼續在重複著，人是模仿者，人是猴子，你正在重複著你父親或你母親的那些必須被拋棄的行為。只有那樣你才會懂得愛是什麼，否則你將會繼續腐敗。

我不能解釋愛是什麼，因為愛是沒有定義的，它像生、像死、像神、像靜心一樣，是無法定義的，它是無法定義的東西之一，我不能定義它。

第一步就是擺脫你的父母，但如此並不是意味著我對你的父母有任何的不尊敬，不，我是最不可能這樣說的，我的意思不是要擺脫你肉體上的父母。我的意思是擺脫你裏面的父母的聲音，你裏面的模式。你裏面的錄音帶，抹掉它們……如果你從你裏面的存在中擺脫你的父母，那麼你將會感到驚奇你變得自由，你將會第一次能夠感到對你父母的慈悲。否則，你將會繼續怨恨他們，每個人都怨恨他的父母。當他們做了那麼多傷害你的事後，你又怎麼能不怨恨他們呢？儘管這麼做是不自覺的 ，他們希望你一切都好，他們為你的幸福願做任何事情，但是他們能做什麼呢？單單願望是無濟於事的，單單好的期望，也是無濟於事的。他們是善良的希望者，那是真的，那是毋庸置疑的，每個父母都想讓孩子擁有生活中所有的快樂，但他又能做什麼呢？他本身不懂得任何快樂，他是一個機器人，自覺或不自覺地，有意或無意地，他都將創造出一種讓孩子遲早會變成一個機器人的氣氛。如果你想成為一個人而不是一部機器的話，擺脫你的父母。

你必須觀察。這是艱難的工作，費勁的工作。你不能立即做到，你必須在你的行為中非常小心，觀察著，當你的母親在那兒並影響著你時，制止它，遠離它，去做一些你母親無法想像到的完全新意的事情。

譬如，你的男朋友正帶著非常賞識的眼光去看另外一些女人時，這時觀察一下你正在做什麼，是否你同樣在做當你父親用欣賞的眼光看著另一個女人時你母親所做過的事？如果你那樣做了，那麼你將不會懂得愛是什麼 ，你只是在重複著一個故事，它將只是同一個角色由不同的演員來扮演，那就是全部：同樣的腐爛了的角色一而再，再而三地被重複，不要做一個模仿者，擺脫它，做些新的事情，做些你母親無法想像的事，做些你父親無法想像的事。

這種新鮮的東西必須被帶入到你的存在中去，那麼你的愛開始流動。這樣首先最基本的就是擺脫你的父母，其次最基本的是——人們以為只是當他們發現了一個有價值的人，他們才能夠愛，胡說！你將永遠不會找到一個那樣的人，人們以為只要當他們找到一個完美的男人或一個完美的女人時，他們才會愛，胡扯！你將永遠找不到他們，因為完美的女人和完美的男人是不存在的，如果他們存在的話，他們也不會在乎你的愛，他們將不會對你的愛感興趣。

我曾聽說有一個男人，他一輩子獨身，因為他在尋找一個完美的女人，當他七十歲的時候，有人問他：「你一直到處旅行，從喀布爾到加德滿都，從加德滿都到果阿，從果阿到普那。你始終在尋找，難道你沒能找到一個完美的女人嗎？甚至連一個也沒找到？」

那老人變得非常悲傷，他說：「有啊！有一次我碰到了一個，有一次我碰到了一個完美的女人！」那個發問者說：「那麼發生了什麼？為什麼你們不結婚呢？」他變得非常非常傷心，他說：「能怎麼辦？她也正在尋找一個完美的男人。」

愛的流動和成長不需要完美，愛和另外一個人沒有關係，一個有愛心的人只是去愛，就像一個活著的人要呼吸、喝水、吃飯和睡覺似的，完全像一個活著的人一樣，一個有愛心的人就是要愛，你不會說；「除非那是完美的空氣，沒有被污染過的，否則我將不呼吸。」既使你在洛杉磯你還是要不停地呼吸，就是在孟買你也要繼續不停地呼吸，無論你在哪裡，那裏空氣污染，有毒，你一樣要不停地呼吸，不停地呼吸，你不會因為空氣不清純你就不呼吸。如果你餓了，你就要吃點什麼東西——無論它是什麼。在沙漠中，如果你快渴死了，你會去喝任何東西，你不會要求喝可口可樂，任何東西都好，任何飲料。只要是水，甚至是髒水。

一個活著的人就會愛，愛是一個人的自然功能。

所以，第二講要記住的事；不要要求完美，否則你將不會發現有任何愛在你內心流動，相反。你將變得非常沒有愛心，那些要求完美的人是非常沒有愛心的人，是神經過敏的人，即使他們能夠找到一個愛人或一個情人，他們也要求完美，那麼愛也會因為那個要求而被摧毀。

一旦一個男人愛上一個女人或者一個女人愛上一個男人要求馬上介入，女入開始要求那個男人應該完美，只是因為他愛她，好像他犯了什麼罪！現在他必須是完美的，現在他必須突然地拋棄他所有的缺點，只是因為這個女人，現在他不再是人，他要不是變成超人，就是必須變成虛偽的、虛假的騙子，自然地，成為超人是非常困難的，於是人們就成了騙子，他們開始偽裝、演戲和耍把戲，人們只是在愛的名義下耍著把戲。

記住，永遠不要要求完美，你無權向任何人要求任何東西，如果某個人愛你，你要感謝，但不要要求任何東西，因為他沒有義務愛你。如果某個人愛你，這是一個奇跡，你會被這個奇跡所感動。

但是人們從不為此感動，為了一些小事，他們將摧毀所有愛的可能性，他們對愛和愛的喜樂沒有太多興趣，他們對自我的其他路途更感興趣，你要關心你的喜樂，其他任何事情都不是重要的。

愛像你呼吸一樣是一個自然功能，當你愛一個人，不要開始提要求，否則你從一開始就關掉了那扇門，不要期望任何事，如果有某些事情來到你的面前，要懷著感激，如果沒有什麼事來臨，它不需要來，它沒有必要來臨，你也不能期待它但是看見人們，看見他們是怎樣相互視其為當然，如果你的女人為你準備了食物．你從不感謝她，我不是說你要用言辭表達謝意，而應該用你的眼睛，但你不注意，你視其為理所當然——那是她的工作，誰告訴過你？如果你的男人出去，去為你掙錢，你從不感謝他，你從未感到任何感激，那是男人應該做的，那是你的想法，愛怎樣能成長呢？愛需要一個愛的氣氛，愛需要一個感謝和感激的氣氛，愛需要一個無所要求的氛圍，一個無所期待的氛圍，這是要記住的第二件事。

第三件事是；與其想著怎樣獲得愛，不如開始給予。如果你給予，你將會得到，沒有其他的辦法。人們對如何攫取和獲得更感興趣，每個人都對獲得感興趣，沒人看起來會欣賞給予，人很不情願給予，即使他們給予，他們的給予也只是為了想得到，他們好像幾乎是在做生意，這是一項交易，他們總是不斷地注視著，他們應得到的比給予的多——這才是一項好的買賣，好的生意，但是對方也同樣在這麼做。

愛不是一項生意，所以不要像做生意那樣，否則你會錯過你的生命，錯過你的愛，錯過其中所有美好的東西。因為所有美好的東西一點也不像做生意那樣，生意是世界上最醜陋的事，是一個必要的罪惡。但是存在不知道生意，樹木開花，它不是一項生意。群星閃爍，它不是一項生意，你不必要為它付錢，也沒有人從你那裏要任何東西。

一隻小鳥來了，停留在你的門前，唱了一首歌，它不會要求你給它一張證書或別的什麼東西，它唱完了歌便快樂地飛走了，不留任何蹤跡，那就是愛的成長。給予，不要等待著去察看你能獲取多少。

是的，愛會來的，愛會一千倍地到來。但它是自然地到來的，它自己會來．沒有必要要它來，當你要時，它就再不會來，當你要時，你已經扼殺了它。所以給予，開始給予，開始時它比較困難，因為你的整個一生被訓練成去獲得而不是給予，開始你將必須與包裹住你的心的堅硬的盔甲作鬥爭，你的肌肉已經變硬，你的心已經成了冰，你已經變得冷淡，開始它將是困難的。但是第一步將引導你走向下一步，漸漸地愛之河將開始流動。

首先擺脫你的父母，你擺脫了你的父母你就擺脫了社會，擺脫了你的父母，你也就擺脫了文明、教育、一切——因為你的父母是所有那些事物的代表，你變成了一個個體，你第一次不再是大多數人的一部分，你擁有一個真實的獨立存在的個體，你就是你自己，這就是成長，這就是一個成人應該成為的樣子 ，一個成年人是一個不需要父母的人，一個成年人是能夠在單獨中享受快樂的人，他的單獨是一首歌，是一個慶祝，一個成年人是一個能獨自享受快樂的人，他的單獨不是孤單，他的獨處不是孤寂，它是靜心。他是完全不受父母的影響，而這美麗就是只有這樣的人才能對他的父母深懷感激。

相反的是也只有這樣的人能原諒他的父母，他對他們感到慈悲和愛，他對他們有極深的感受，因為他們以同樣的模式在受苦，他不生氣，沒有，一點兒也沒有。他也許眼裏有淚，但他不會生氣，而他會做一切來幫助他的父母趨向如此富足的單獨，如此深入的單獨。

第一件事：變成一個個體；第二件事：不要期待完美，不要請求。不要要求，愛普通人。普通人沒什麼錯，普通人是非凡的，每一個人是如此地獨特，必須要尊敬那種獨特。第三件事：給予而且是無任何條件地給予。那麼你便會懂得愛是什麼，我無法定義它，我能給你指出愛的成長之路，我能告訴你如何種下這玫瑰樹叢，如何澆灌它。如何給它養料，如何愛護它，然後有一天。出其不意地，玫瑰花開了，你的屋裏充滿芳香。愛就是這樣產生的。

～～奧修

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2019年10月行事曆

這是我的生活方式，每一個瞬間都是自發的，都是不可預知的。不但是對於你們就是對於整個世界——對於我自己，我都是不可預知的。我也不知道，明天我也許又不說了，也許會再次沉默。我不能保證明天會怎樣，因為明天不掌握在我的手裡，它是開放的，未定的。當明天到來的時候，我們就會看見了。我們將看見它帶來了什麼。我這一生一直就是用這種方式生活的。

有一天，我離開了家。他們都擔心我。他們希望我進理科大學，但我拒絕了。我說：「那不是我的興趣。我要去學哲學、宗教、心理學……那才是我的興趣，因為我反對哲學家、神學家、牧師、心理學家，我要跟他們戰鬥——用我的一生。」

我父親說：「一個奇怪的興趣——你要跟這些人戰鬥？」

我說：「是的，所以我必須先盡量深入地學習研究他們。對於科學我不反對。我自己還將使用科學，但對於宗教家、哲學家——這些人我要與之戰鬥。」

我父親說：「你想過沒有？你要是進文科大學，我一分錢都不會給你。」

我說：「我不會向你要一分錢。即使你給我錢，我也不會要。」他以為我是說氣話，不是認真的。他很愛我。

我果真沒有向父母要一分錢就離開了。我沒有票就上了火車。我父親察覺到我真的走了，他馬上奔向車站。當他到車站的時候，火車已經離開了。他問別人，人們說：「是的，我們看見他了；他已經走了。」

他乘下一班車追上了我，他抓住我說：「不要把我的話當真。我只是希望你能進理科大學，將來成為一個醫生，或者工程師……要是你讀文科你能賺什麼錢？」

我說：「那根本不是要點。我不是為了錢。我不能想像我會當什麼醫生，與其那樣我不如自殺了。要我去造房子、造橋——我想我不適合當工程師。那是不可能的。我一點興趣也沒有。要是看見一個醫生，我會說：可憐的傢伙，他的一生都跟疾病、病人打交道，他會完全忘記他自己的生命，他一直忙於治病救人，他完全忘記了他自己也需要被治療被拯救。」

他說：「原諒我。那你就讀文科吧。我會寄錢給你的。」

我說：「我不能接受。你知道我。你對我說不給我一分錢。我說：『即使你給我錢，我也不會要。』現在你要給，而我不要。」

我沒有要他的錢。晚上我在一家報社打工做編輯；白天我去學校。父親真的很難過。每個月他都會來學校，一次又一次。持續了兩年。後來有一次他又來了，我說：「好吧，我要了。」他沒有說一個字。我說：「不要不說話。我已經說過，如果你給我錢，我會拒絕。所以不要把錢給我，我不會拒絕錢。只要你覺得我需要錢，就直接把錢放在我的桌子上。你沒有給，我也沒有要。」

這種情況持續了六年。他常把錢放在桌子上。他不會對我說：「這是給你的。」因為他知道如果說了這樣的話，那就會有麻煩。當然我也沒有說：如果我在桌子上發現錢，我不會拿來用……

我一直生活於此刻，不考慮過去也不考慮將來，我發現這才叫生活。也許你只是記得你生活過，其實你沒有生活過。不是記憶就是想像，但那都不是真實的。

我沒有要求任何人對得起我。請理解我的基本立場。所有的宗教都對你說：要對得起上帝、耶穌、佛陀、父母、教師，要對得起這，對得起那。沒有人對你說：你只對你自己有責任，你只需要對得起你自己。

我對你說：你用不著對得起上帝，因為上帝不存在。你也用不著對得起耶穌，因為耶穌也用不著對得起你。所以你憑什麼要對得起耶穌？你也用不著對得起你父母，因為他們沒有得到你的同意就生下了你，他們沒有問過你：「我們打算生下你，你是否準備來到這個世界上？」其實你來到世界上純粹是個意外。

我對你說：你只對你自己有責任。這其中隱藏著奇跡：如果你對得起你自己的本性，你將會發現有許多責任都同時盡到了，你根本沒有考慮它們。

我從未想要對得起我的父母，但實際上，要說到對得起自己的父母，我想沒有人能比我做得更好。但我沒有想要對得起父母，這只是因為我對得起我自己而附帶的結果。當我成道的時候，當我被真理祝福的時候，我當然希望分享這一切；自然地我將與我的父母、我的兄弟姐妹分享，他們是我熟知的人。

我從未要求我的家人成為桑雅生(門徒）——從沒有。他們成為桑雅生完全是出於他們自己的決定。如果你成為桑雅生，這是你的決定。我沒有勸說過任何人。勸說某人信仰什麼——我認為這是最卑鄙的行為之一。基督教傳教士一直在幹這種勾當。你憑什麼勸說別人？你可以打開你的心，如果那裡有一些光明的話，你可以把它分享給別人。如果他們能感覺到你的光，那麼他們就會開始在自己身上探尋。這不是一個勸說，而是一個感染，一個反作用。

如果你正確地認識我，你就會試圖正確地認識你自己。

這是唯一的方式。如果真地理解我，你就不能覺得對我有責任。你會覺得對你自己有責任，完全的責任。你已經浪費了太多的生命，誰知道還剩下多少？所以每一個瞬間都必須活得熱烈、全然、充分。

你只可能辜負你自己——你不可能辜負我。那個唯一能辜負我的人已經死了——那就是開悟前的我自己。那個從前的「我」就是可能辜負我的人。但他不能辜負我了，他已經死了——因為只有他死了，我才能活。只有通過他的死，才能空出地方好讓我的生命可以成長。所以我很感激從前的我死去了。我仍將感激永生的存在。

你不可能辜負我，因為你對我沒有責任。你也能成道，那你會充滿感激；或者你繼續保持無知，你會生我的氣——好像我阻止了你的成長。其實我既不能幫助你成長，也不能阻止你成長。我只能分享我自己的成長，把我自己全然赤裸地暴露給你，這樣你可以看見一個人回歸本性之後會發生什麼。而這個瞥見將觸發你的蛻變；不是僅僅改變了想法，而是徹底的蛻變。
～～奧修

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2019年08月行事曆

永遠不要害怕眼淚。所謂的文明使你非常害怕眼淚，它在你裏面創造出一種罪惡感。當流下眼淚時，你會覺得尷尬，於是你覺得：「別人會怎麼想？我是一個大男人，而我竟然在哭！它看起來太女性化、太孩子氣了，不應該如此。」如果你停止那些眼淚，你就扼殺了某種在你裏面成長的東西。

眼淚遠比任何你所具有的東西都來得更美，因為眼淚來自你本性的橫溢，而眼淚不必然是悲傷的，有時候是因為莫大的喜悅，有時候因為偉大的和平，有時候因為狂喜和愛，事實上，它們與悲傷或快樂無關。任何非常攪動心的東西，任何佔有你的東西，任何過多的東西，那些你無法容納而開始洋溢的東西——會讓眼淚流下。

帶著極大的喜悅接受它們、喜愛它們、滋潤它們、歡迎它們，透過眼淚，你將會知道加何祈禱。 ……

透過眼淚，你會知道如何看。充滿眼淚的眼睛有能力看到真理，充滿眼淚的眼睛可以看到生命的美以及它的祝福。
～～奧修

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2019年06月行事曆

太過於關心自己是一種最麻煩的病態。你無法高興，不能享受自己。怎麼享受呢？裡面有這多麻煩。除了麻煩和麻煩之外什麼也沒有！而且這些麻煩似乎也沒有解決之道。怎麼辦呢？你會瘋掉。每一個人的內在都是瘋狂的。

你偶爾也需要發瘋一下，那就是為什麼會有憤怒：憤怒是暫時性的發瘋。如果不偶爾漏一些出來，你會因為聚集太多而爆發出來，你會瘋掉。但是如果你一直不斷地關注你這個已經瘋掉的你……

這是我一直以來觀察到的；那些靜心、祈禱、求道、找尋真理的人比其他的人還傾向神經質。原因是：他們太過於關注自己，太自我中心，不斷的想這個想那個：這裡卡住了，那裡卡住了，這個憤怒，那個悲傷，頭痛、背痛、胃、腳……他們不斷地往內。從來沒有好的時候，不可能，因為身體是一個浩瀚的現象，有許多的事件不斷地發生著。
即使沒有事情他們也會擔心：怎麼沒事呢？然後馬上就得製造出一些事情來，因為那已經變成他們一貫分內的事、那是他們的職業；否則他們會感到失落。要做什麼呢？沒事！我怎麼可能會沒事呢？他們只有當有什麼事情發生時才能感覺到自我––可能是憂鬱、悲傷、憤怒、疾病，但是如果有什麼事情他們就沒問題，他們會因此感覺得到他們自己。

有沒有看過小孩子們？他們自己捏自己以感覺他們的存在。這樣的小孩還保留在你裡面，你會想要捏自己看看自己在不在。聽說，勇者死一次，懦夫死百萬次，因為他們一直不斷地捏自己看看自己死了沒有。⋯⋯

你的病痛使你留住你的自我。
你感到有什麼事情正要發生，當然不是什麼喜樂、狂喜的事，而是悲傷；沒有人像我這麼難過、像我這麼卡住、像我這樣偏頭痛的這麼厲害––我感到很優秀，其他的人都比不上我。

如果你太關心你自己，記得，你無法到達。這個過度關心會封住你眼前正確的方向。你必須打開你的眼睛，不是閉上眼睛。
～～奥修

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2019年05月行事曆

頭腦非常害怕你成為一個觀照者。為什麼頭腦會這麼害怕你成為一個觀照者呢？——因為成為一個觀照者就是頭腦的死亡。

頭腦是一個做者，它想要去做事情，而觀照者是一個無為的狀態。頭腦在害怕：「如果你變成一個觀照者，我將不再會被需要。」而某一方面來說，頭腦是正確的。

一旦觀照者在你內在升起時，頭腦必將消失，就好像如果你將光帶進房間時，黑暗必將消失——這是無可避免的。頭腦只有當你保持沉睡時才會存在，因為頭腦是一種做夢的狀態，而夢只會存在於酣睡中。

藉著成為一個觀照者，你就不再是昏睡的，你是清醒的。你變成覺知！非常的清楚、透徹，非常的年輕，而具有朝氣。你變成一團火焰——強烈地，從兩端燃燒——在那個強烈、光、意識的狀態中，頭腦死亡，頭腦自殺。因此頭腦會害怕。

因此頭腦將會為你製造出很多問題，頭腦會提出很多很多問題。頭腦會使你猶豫不決，要不要跳進那個未知，頭腦會試著要將你拉回來。頭腦會試圖要說服你：「和我在一起是安全的、保險的。和我在一起你是活在蔽護、保障之中。我會巨細靡遺地照顧你。跟我在一起，你會很有效率、很聰明。一旦你離開我，你將必須離開所有的知識，你將必須離開你所有的安全、保障。你將必須丟棄你的武裝，而走入未知。你不必要冒一切的險，這根本就是沒有道理的。」頭腦會試著找出美麗的藉口、理由。這是一個幾乎總是發生在每一個靜心者身上的理由。

事實上，只有觀照的意識能夠真正的唱歌、跳舞，並品嚐人生，這看起來很矛盾——它的確是！但所有的真理總是看起來很矛盾，記著：如果真理不是矛盾的，那麼它根本就不是真理，它是別的東西。

矛盾是真理的一個基本的、本然的特質——讓這句話滲透到你的心裏去，直到永遠！真理本身就是矛盾的。雖然並非所有的矛盾都是真理，但所有的真理都是矛盾的。真理必然是一個矛盾的現象，因為真理必然包含兩極——正向和負向——而仍然超越其上。真理必然是生和死兩者，而且更多。「更多」意指對這兩者的超越——兩者都是，也都不是。這是最終的矛盾。

當你處在頭腦時，你怎麼可能歌唱？頭腦會製造出痛苦，出於痛苦，將不可能會有歌。當你處在頭腦中時，你怎麼可能跳舞？是的，你可以擺出某些空洞的姿勢，然後把這稱做是舞蹈，但這不是一個真正的舞蹈。

只有一個蜜拉，或是克里虛那，或是謙德雅（Chaitanya）知道真正的舞蹈，這些是知道什麼是真正舞蹈的人。其他的人只知道舞蹈的技巧，但他們的能量是僵滯的，沒有任何的流動、洋溢。活在頭腦裏的人就是活在自我裏，而自我不可能舞蹈。自我可以做出表演，但那不是舞蹈。

真正的舞蹈只會發生在當你已經成為一個觀照者的時候。那時你是如此的喜樂，以至於喜樂本身開始滿溢出來——那就是舞蹈。喜樂本身開始歌唱，一首歌自己開始升起了。而且，唯有當你是一個觀照者時，你才能夠品嚐生命。

⋯⋯什麼是觀照者呢？觀照者是一個參與加入，卻仍然保持警覺的人。「觀照者是處在一種無為的狀態中。」這是老子的話，它的意思是：無所為而為，沒有作為的行動。觀照者不是一個逃離生活的人，他處在生活中，並且活得更淋漓盡致、更熱情洋溢，但內在深處，他仍然維持是一個觀照者，一直記得：「我是一個意識」。

當你走在路上時試試看：記得你是一個意識。走路在繼續著——但一個新的東西被加進來了，一種新的充盈被加進來了，一種新的美。某種內在的東西被加進外在行為中。你變成一團覺知的火焰，那時，走路會帶有一種完然不同的喜悅；你走在地球上，但你的腳根本沒有觸碰到地球。

這就是佛陀說的：經過一條河流，而保持不讓河流觸碰到你的腳。

這就是東方的象徵物——蓮花的涵意。你們一定曾經看過佛陀坐在蓮花上面的雕像或是畫像——那是一個隱喻。蓮花是一種生長在水裏，卻仍然沒有被水觸碰到的花朵。蓮花不會逃到喜馬拉雅山上去，蓮花活在水中，卻仍然保持是遙遠的、非常的遙遠。在市場裏，但不讓市場進入你的存在之中；活在這個世界上，卻不屬於這個世界——那就是「觀照的意識」的涵意。

那就是我一再一再對你們說的：「成為覺知的」的涵意！我不是在反對行動，但你們的行動必須被覺知所照亮。那些反對行動的人，他們必然會成為壓抑的——所有的壓抑都會使你精神分裂，成為不完整、不健全的。

活在修道院中的和尚，無論是天主教、印度教、佛教或是耆那教的和尚都已經逃離生活——他們不是真正的出家人。他們只是在壓抑自己的慾望，而他們已經遠離這個世界，這個行動的世界。如果你遠離這個行動的世界，你又要到哪去做一個觀照者？這個行動的世界是成為覺知的最佳機會。這給你一個挑戰，一個持續不斷的挑戰。

你若是掉入昏睡中或是變成一個做者；那時你就是一個世俗的人，一個做夢者、一個幻象的受苦者——或者你可以成為一個觀照者，卻依然繼續在這個世界上生活；那時你的行動將會有一個不同的品質。這才是真正的行動。那些不覺知的人，他們的行動不是真正的行動，而是反動、反抗：他們只會反抗。某個人污辱你，然後你反抗，你抗議。污辱佛陀；他不會反抗——他會行動。反抗依靠別人——他按一個按鈕，然後你就只是一個受害者、一個奴隸，你像是一個機器人般的運作。

真實的人，一個知道覺知是什麼的人絕不會反抗；他出自自己的覺知去行動。他的行動不是出自別人對他的行為，沒有人能夠按他的按鈕。如果他自發性地覺得對的事，他就去做；如果他覺得不需要做任何事，他就保持安靜。他不會壓抑自己，他總是敞開的、開放地去表達自己。他的表達方式是多層面的。在歌曲中、詩中、舞蹈中、愛中、祈禱中、慈悲中，他流動著。

～～奥修

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2019年04月行事曆

首先，你必須了解行為的本質以及其中隱藏的涵義，否則不可能放鬆下來。即使你想要放鬆下來，若你沒有察覺、了解自己行為的本質，要放鬆下來是不可能的，因為行為並不是單純的現象。

很多想要放鬆下來卻做不到。放鬆就像是開花，是勉強不來的。你必須了解這整個現象，了解你為何如此狂熱，為何讓行動佔據所有心思，為何如此執迷於各項活動中。

記住兩個詞：一個是行動(action)，另一個是活動(activity)。行動不是活動，活動也不是行動，它們的本質剛好一百八十度相反。行動是當情境有需要的時候你採取行動：回應；活動則是可有可無，它並非對當下的反應，而是因為你的內在是如此焦躁不安，所以藉外在理由從事各種活動。

行動源自寧靜的頭腦，是世界上最美的事；而活動來自焦躁不安的頭腦，是最醜陋的。多行動，活動會自動消失，慢慢地，你將會被蛻變。蛻變需要時間，它有它自己的季節，也急不得。

現在你了解放鬆的意思了，那意味著內在沒有活動的驅力。放鬆並不意味著像死人一樣躺著；你也做不到，只能假裝。你怎麼可能像死人般躺著呢？你是活人，只能裝模作樣罷了。當內在渴望活動的驅力消失時，放鬆會自然來到你身上，這時你的能量是在「家」，而非四處移動，一旦情境需要時也能立即採取行動。就是這麼簡單，不需任何理由，就只是放鬆地與自己在一起。放鬆，就是「回家」。

不只是身心放鬆，而是遍及你整個人。

你太執迷與各種活動，當然會累、散漫、枯槁與封閉。生命力無法流動。只有堵塞、堵塞、堵塞。不管你做什麼都處在狂亂的狀態。當然就感到需要放鬆下來。這就是為什麼每個月有那麼多關於「放鬆」的書出版，我從未看過有人因為看了這些書而放鬆下來！他反而更歇斯底里，因為他的一生依舊無動於衷。他對活動的迷戀依舊，這個病還在，他們只是假裝放鬆。他們躺下，不管內在滿滿的混亂以及即將爆發的火山能量，遵照那本「如何放鬆下來」書的指示在放鬆。

沒有任何書能夠幫助你放鬆，除非你讀的是你內在的本性，這樣放鬆就不是你必須做的事。放鬆是一種「不在」，活動的「不在」，而非行動。

不用做什麼！連瑜珈體位都不需要，你不需要扭曲或彎曲身體。什麼都不用做！只需要活動消失，而這該如何發生呢？它是透過領悟而發生的。

領悟是唯一的要求，如果你夠覺知，就在活動中它會突然間停止。如果你覺知自己正進行的活動，它會停止，這就是帝洛巴說的：身體什麼都不做，就是放鬆。

放鬆意味著：這個片刻已經夠好了，不可能在有更多的要求和期待。沒有什麼好要求的，你擁有的已經太多，超過你所能想像、期待的。於是，能量不流向任何地方而變成寧靜的能量池。你融化在自己的能量裡，這個片刻就是放鬆。放鬆不是身心，放鬆是整體性的。那就是為什麼諸佛一直說：無慾，因為他們知道如果有慾望你就無法放鬆下來。

放鬆不是體位，放鬆是一種你能量完全的蛻變。 ～～奧修

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