2015年12月行事曆

 預告:12/11 奧修生日慶祝  將在晚上7:00-10:00  與神秘玫瑰的參加者一起在山丘上觀照 ,欲參加者請先報名.

                                         2016/1/1  早上8:00-8:30   笑的靜心  讓我們用笑來迎接2016

有一個著名的禪宗公案。

　　一個和尚問一位偉大的師父：「當葉子掉落，樹木赤裸了，發生了什麼？」

　　禪宗的人總是拐彎抹角地提問，因為生命是如此的神秘，你必須巧妙地對待它，不能直接要求........直接看起來是侵略性的和暴力的。因此禪宗創造了美麗的隱喻。

　　下面是一個隱喻：和尚問道：「靜心時發生了什麼？」，不那麼的直接，他用了一種比較詩意的方式，不那麼算計，但有著更多的隱喻。

　　他說，「當樹葉掉落，樹木赤裸了，將會發生什麼呢？」

　　雲門文偃（Ummon）只是說：「金色的風。」

　　這就是整個故事，包含了所有的問題跟答案。和尚跪下觸碰師父的腳，感謝他偉大的洞見與慈悲。秋天的微風非常的涼爽，非常的清新，使人精神煥發，當所有的樹葉掉落，在風中飄蕩，這些黃色的樹葉營造了一種金色的氛圍。它們甚至把風染成了金色。儘管風保持它的本色。但你能感受到樹葉的歌，它的舞動，它的歡樂。你可以看到風在享受整個的歡舞。

　　從前，一個禪師向日本國王教授禪宗的園藝。經過三年的傳授，他說：「現在我會回來看你的花園，那將是一個考試，檢查你在三年裏做了什麼。 」然後他又說：「無論你在學習什麼，繼續在你的花園裏練習，某天我會回來。」

　　花園經過國王的精心準備，他期望待著那一天的到來。激動人心的時刻到了。在三年來，他動用了將近一千名園丁，不放過任何一個細微的細節。因為明天的早晨師父會在花園裏，為此，花園必須整天整夜保持潔淨，每件事都要保持精確，沒有過失，沒有錯誤。師父來了。國王非常高興，因為師父教導的一切，他都絕對的執行了。不可能找到任何的錯誤。但師父看著花園，神情變得不同尋常的嚴肅。他本來是一個快樂的人現在卻變得愁眉苦臉。

　　隨著他們在花園中深入，師父的神情越來越嚴肅，國王的內心開始有點擔心：他失敗了嗎？哪裡出錯了？來自師父的沈默太過於沉重。最後，國王問道： 「怎麼了？師父。我從來沒有見過你如此嚴肅。」

　　師父說：「每件事都正確，但那些金色的樹在哪裡？我沒有看到任何落葉，黃色的樹葉在風中飄蕩。沒有了這些樹葉，花園看起來好像是死的。這裏沒有歌，沒有歡舞。沒有這些，花園看起來非常的虛假。 」

　　國王移走了地上所有的落葉，甚至那些還沒有掉落的。他從來沒有想過這個，死亡是生命的一部分，它並不是生命的對立面而是生命互補，沒有死亡就沒有生命。當然師父是對的：是的，花園很漂亮，但看上去就像一幅畫，不是活生生的。

　　師父說：「錯過了金色的風，雲門文偃的金色的風在哪裡？」師父提著一個桶走出花園，來到花園外樹葉被丟棄的地方。 他把樹葉收集進桶裏，回到花園，把樹葉撒在小路上。突然間，風把它們吹得到處都是，就是那聲音，那音樂，那歡舞。

　　師父說：「這就是生命。風又變成金色的了。」這就是雲門文偃的金色的風：當所有的思想從你的頭腦掉落，你的意識完全空無和敞開。深入你的本質，風繼續在吹，你所有的思想飄蕩著離你遠去。它們依舊逗留在那裏，它們一直在那裏，但它們再也不是你的一部分。你已經超越；你高於它們，你站在高山上俯看。這就是靜心。

　　靜心不是反對思想，它是超越的，它超越於思想。真正的你會被神看到，沒有虛偽，沒有掩飾，就像一個小孩。那是生命中偉大的時刻，當愛開始從彼岸被給予，你是神的愛人。但你必須去爭取，它值得你這樣做，你應該去得到它。收穫來自於靜心。

　　靜心可以讓你得到愛。神總是在準備付出愛，但我們還沒有準備去接受它，我們還沒有足夠空間去容納愛。我們的內在填滿了垃圾，我們有如此之多的思想，欲求，記憶，夢想，以至於我們的內在沒有了空間。

　　空間必須被創造出來。這就是靜心的藝術：創造內在的空間。然後你會在金色的風裏開始跳舞~~愛是神聖的終極體驗。~osho

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2015年11月行事曆

【奧修戈齊福神聖舞蹈團體】

這個團體介紹戈齊福神聖舞蹈的結構性。此方法有一種深度能讓參與者及老師在身體與頭腦二者都成為全然的『警覺和“在”』。

對許多人而言這個舞蹈能在極短的時間裡引發很深的對身體─頭腦覺知的體會。我們邀請你一起來淺嚐透過簡單的移動〈頭腦卻覺得複雜〉的舞蹈而獲得寧靜的深度。這是一個〝歸於中心〞的團體，對準備好要去打破舊有習慣藩籬成為自由並學習如何從全然覺知的層面來回應生命的團體。

那就是靜心的整個努力： 將更多的東西，不是習慣而是自然的反應來到你的生命，讓更多的非機械式的事物來蛻變你，從機器人成為一個覺知的存在。

在這個工作中，我們是為了擴展覺知而使用結構與規範，如果你可以在頭腦（mind）或無念（no mind)中去維持它們，如果你能儘可能的深入這個架構和規範，如果你能到它們的另一邊去看，那麼，在規範當中就有很棒的自由，在架構當中就有廣闊的空間；但是，由外面來看，它確是很辛苦。它是一項很強烈、很密集性的工作。

而它的神聖性……雖然這種肢體動作（movement）被稱為神聖舞蹈，但我們並不需要因此變得嚴肅。正如奧修一再說過的，對於靜心，我們不需要嚴肅，但是要很真誠。

如果我們以真誠和當下的方式來練習，那個神聖性就會因此發生。我們不必要去試著變成神聖的，這兩件事一點關係也沒有。神聖的品質來自於我們的「在」（present)、我們的覺知。當你經驗到這個，你就會知道它為什麼叫做神聖舞蹈。

【示範之夜】
11月4日(三) 19:30～21:30

【團體時間】
11月 6日 (五) 19：30～22：00
11月 7 日 (六) 10：00～18：00
11月 8 日 (日) 10：00～18：00

【帶領人】
Jivan吉望（英國籍）
他早年在英國的大學裡面學習戲劇及劇場藝術。1980年，在遇到當代印度神祕家奧修以後，他到荷蘭人類大學接受心理學(Humanistic Psychology)訓練，並在印度奧修多元大學學習諮商技巧(Counselling Skills)及原始治療(Primal Therapy)。
在早期，他將大部份的時間花在奧修多元大學「歸於中心及禪宗武術學院」，主要帶領密集覺知靜心團體---- Who is in ? 及Satori；他也帶領為期六週的戈齊福神聖舞蹈密集課程和為期十天的戈齊福神聖舞蹈團體。
目前他大多在世界各地旅行，帶領Who is in ?及神聖舞蹈工作坊，包括英國、德國、西班牙、烏克蘭、保加利亞、以色列、加拿大、台灣及香港等地。自1996年起，他每年均會來訪台灣，和台灣的朋友分享他的工作與靜心。

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2015年10月行事曆

奧修：有兩個字必須加以瞭解：一個就是完美（perfection)，另外一個就是完整(whole-ness)。一個真正的宗教之士會顧慮到完整，但是從來不會顧慮到完美。而一個虛假的宗教之士會顧慮到完美，但是從來不會顧慮到完整。

完整意味著：「我不是，只有整體是。」而整體是完美的，因為它怎麼可能不是完美的呢？整體沒有什麼可以來作為比較，因為除了整體以外其他沒有什麼，但是如果你以完美、道德、理想、和個性來思考，那麼你就必須成為完美的，這樣的話，你將會發瘋。

所有的完美主義者都會發瘋，那是他們最終的結果，因為作為一個分開的單位，你將會保持不完美，你不可能成為完美的。你怎麼可能成為完美的呢？因為你的能量來自整體，而它將會再度回到整體 你並沒有真正存在。一個波浪必須保持是一個波浪，它不可能變成海洋，如果它嘗試得太認真，它將會發瘋。

只有死的東西能夠是完美的，活的東西一定會保持不完美，這一點要記住。

生活在這種達成裡就可以免於對不完美的煩惱。

一個人只是去生活！生活得很全然、生活得很完整，而不必去擔心結果，不必去擔心會發生什麼。

生活在這種信心裡……

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2015年09月行事曆

奧修：把所有的能量投向喜悅，恐懼就會消失。不要管恐懼，一點也不注意它，因為你越注意它，它就逗留越久。把自己完全倒進喜悅升起的地方，恐懼就會像你在黑暗終點亮光一般消失不見。

喜悅是光。喜悅是找尋神性這趟偉大朝聖之旅的起點。所以，繼續下去，不要害怕，因為存在總是保護那些信任它的人。放鬆下來，把自己交給存在，讓喜悅淹沒你。讓喜悅變成你的雙翼，好讓你飛向星群。

喜悅的心很接近星群。

只有悲傷、痛苦、不幸的人會下地獄。他們製造他們自己的地獄。喜悅、唱歌、跳舞、慶祝的人透過他們的每一首歌，每一支舞，創造出他們的天堂。
要創造天堂或掉入黑暗的地獄之火都掌握在你手上。這些不是在你外面，這兩者都在你裡面。完全依你選擇哪一邊。

選擇神聖、選擇越來越慶祝，選擇歡慶，讓你的自性有更多的開花與綻放，並且使你越來越充滿芬芳。

這不僅幫助你，也幫助所有接近你的人。喜悅跟任何疾病一樣具有傳染性。當你看到一些人在跳舞，突然間你感覺到你的腳蠢蠢欲動。你或許想要控制住它們，因為你一直都是這麼被教導的，但是身體想要加入舞蹈中。任何時候當你有機會笑，笑；任何時候有機會跳舞時，跳；任何時候有機會唱歌時，唱，有一天你會發現你已經創造出你的天堂。

並不是你上天堂，天堂不是在天上的某個地方，而是你在自己週遭創造出來的東西。
這是好的開始。帶著我所有的祝福繼續深入，不管任何恐懼。絕對不要聽從負面的事情，因為如果你聽那些話，它們會毒害你；摧毀你的喜悅。保持喜悅的純度，不被污染。而這裡的人們會與你共舞，會慶祝，因為你已經向神性踏出了第一步。

我要提醒你，第一步幾乎就是整個旅程的一半。

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2015年08月行事曆

奧修： 

如果我愛一個人，我會很感謝那個人允許我，接受我的愛，並不拒絕我，這樣就足夠了。

我不會因此變成她的監獄:她愛我，我就在她身邊建造一個監獄當作獎勵，我愛她，她因此就在我身邊建造一個監獄，我們彼此給予對方多麼大的獎勵！

如果我愛一個人，我會很感謝她而且她的自由毫不受影響，她的自由不是我給予的，那是她與生俱來的權力，我的愛不能將它拿開，愛如何將一個人的自由拿開呢？尤其是你所愛的人？那是她與生俱來的權力，你甚至不能說:"我給她自由。"首先你算老幾？只是一個陌生人。你們在路上相遇，意外地她如此好的接受你的愛，就只要心存感謝，而讓她過她想要過的生活，你去過你想要過的生活，你們的生活不應該相互妨礙。這就是自由。然後愛將幫助你們變得較不緊張，較不痛苦，較多的快樂。

但是在這世上一直在發生的卻是相反的，愛創造出那麼多的痛苦，那麼多的悲慘，以致於最後有人決定最好不要去愛人，因為它只是地獄，什麼都沒有。所以他們就將他們的心門關了起來。

但是對愛關起門來也就是對存在關起門，因此我不會支持它，我會說:"將愛的模式改變，你們已經逼迫愛變成一種醜陋的情況，改變這個情況。

讓愛對你靈性的成長變成一種幫助，讓愛對你的心變成一種滋養和勇氣以致於你可以打開你的心，不僅是對一個個人，而且是對整個存在。

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2015年07月行事曆

門徒問：
親愛的師父，「接受我自己」跟「愛我自己」有什麼不同？

奧修大師：
　　有很大的不同。接受自己還是很低的意識狀態——當然，它比拒絕自己、譴責自己要好一點。它只是一種醫葯，而疾病是拒絕、譴責自己。但是任何醫葯都沒有長久的、最終的價值；他的價值只是在於驅除疾病。一旦疾病走了，醫葯也該 「兔死狗烹、鳥盡弓藏」了。
　　之所以產生這個「接受自己」的觀念，是因為長期以來，所有的宗教、傳統都教導人們不要接受自己，而是要譴責自己。都說你裡面有些醜惡的東西，你必須藏起來，壓抑它。然後有說什麼生命中也有好的東西，但這些好東西不是天生的，是你必須要去努力學習才能得到的。
　　這其中的要點就是：不好的、醜惡的東西是你天生就有的——你必須譴責它、壓抑它、約束它，最好是完全摧毀你的這些天性，但至少要約束住它。社會所尊敬的人主要是那些完全摧毀自己天性的人。這樣的人被稱為聖人、聖雄。
　　由於千萬年的灌輸和訓練，你有了特定的道德良心——但道德並不是覺知。
　　道德來自社會的訓練。而覺知是你的本性。
　　對於覺知來說，你裡面沒有任何不好的、醜惡的東西。自然所提供的一切都能用來幫助你的覺知成長。這是原料。
　　在一座美麗的大樓建成之前，你只看到那些髒亂的建築原料，你無法想像：用這些髒亂的原料最終能夠造出美麗的大樓。你可能會想：最好還是把地掃乾凈，把那些原料都扔掉。但是你不知道：地面上這些髒亂的原料將會成為美麗大樓的組成部分。所需要的就是好的建築師。
　　大自然給了你一切東西，你能利用這些東西讓自己成為一個神；而你要不要成為一個神，大自然依然給你了自由。如果你是被迫而成為一個神的，那麼你的神性毫無價值——你成了工廠的產品。
　　大自然不會強迫你，它只給你巨大的自由：你可以用同樣的原料創造出一個魔鬼，也可以創造出一個上帝；你可以為自己創造一個地獄，也可以為自己創造一個天堂。你可以墮落到最低，也可以上昇到最高。但沒有什麼是不自然的。兩種情況都是你的可能性，你有選擇的自由。
　　但所有的宗教都在說一個純粹的謊言。
　　它們一直在說：你生來就是有罪的，你的天性、自然性只能把你帶到罪惡中去。你必須跟你的自然性做斗爭。這就是它們的定義。
　　看看所有的宗教是如何定義「善」與「惡」的。可能在具體問題上有不同的判斷，但基本原則是一致的，那就是：你身上凡是被自然控制的都是不好的。你必須擺脫自然對你的控制。自然就是邪惡，你必須成為超自然的。
　　由此那個拒絕、譴責的觀念自然就產生了。你裡面所有自然的東西都要被拒絕、被譴責。
　　這意味著：你必須拒絕生命、破壞愛和歡笑。你必須成為一個機器人，所有的功能都必須是後天的、人造的——按照那些所謂的先知、聖人的旨意去造。
　　其實 「天性」、「自然性」就是意味著：不論你做什麼，你都無法破壞它、去除它；最多你只能隱藏它、壓抑它——你把你的自然性稱為「獸性」、「惡魔」。
　　正因為人的自然性不被接受，所以弗洛伊德的精神分析很吃香。還沒有誰的思想能這樣在短短的時間內掀起全球性的革命。這其中有什麼祕密？沒有什麼祕密。只要你看看基督教、猶太教和其他宗教都是怎麼對待人們的...它們全都壓抑人的性欲；因為性是你身體裡面最重要的能量。
　　性就是你的生命力。
　　你是通過性能量而來到這個世界上的。
　　精神分析其實是宗教的副產品。如果沒有這些宗教，也就不可能有什麼精神分析。但現在反對宗教的精神分析已經和宗教心照不宣地合作了...很奇怪。
　　心理醫生已經很明白這一點：狡兔死、走狗烹——如果精神分析徹底打敗了宗教，那就是精神分析的自殺，他們這些心理醫生就要失業了。
　　其實弗洛伊德是個權力欲很強的人，但他又是個懦弱的人，他不敢像耶穌那樣自稱先知，但在他的潛意識中有一個強烈的想成為一個先知的渴望。精神分析就是弗洛伊德的宗教，他是這個宗教的先知。精神分析從一開始就是宗教的同謀，精神分析只是在表面上反對宗教，其實他們做的是同樣的生意：控制人們的精神。起先這個生意只有牧師和政客兩個股東，現在有了第三個股東：心理醫生、心理分析學家、心理學者。他們的合作很默契，可以心照不宣，不需要彼此會面。
　　宗教一直用「內疚」——人的自我譴責——來控制人們。
　　所以第一件事就是接受自己。
　　但我不喜歡「接受」這個詞，因為這其中似乎有這樣的意味：「能怎麼辦呢？我就是這麼個人，我能接受這樣的我。」不，在我看來，僅僅接受自己是遠遠不夠的。
　　還要「愛自己」，這是完全不同的。愛自己會讓你感到受祝福。
　　不論大自然給了我們什麼——我們是大自然的一部分——我們必須伴隨著歌聲和舞蹈去生活，沒有任何內疚。
　　正是因為這個內疚，所以才會有接受自己的觀念。
　　應該讓內疚從人性中消失，一旦內疚被拋棄了，所有的宗教都會很快消失。
　　接受自己是最起碼的，是一個最小值，但如果你能到達最大值，那為什麼要停留在最小值上？
　　 「接受」自己仍然帶著某種否定性的東西。「接受」這個詞意味著你曾經拒絕自己、譴責自己，而你現在要拒絕那個拒絕，譴責那個譴責。不，我不希望你被灌輸這樣的觀念。
　　我的整個觀點是肯定性的、積極性的，要活生生、要熱烈、要充分享受生命中的一切。
　　這就是「愛自己」的意思。
　　完全忘記過去，你現在是個新人，就好像你就是亞當、夏娃。沒有什麼過去，沒有什麼宗教存在過，一切都是新鮮的，一切還剛開始，你是第一個人——就像亞當、夏娃。沒有其他人教導你怎麼做。
　　你是天之驕子，你擁有大自然的一切，你擁有你自己內在的智慧，你擁有你的本能。你不需要任何指導，直接去行動吧。是的，也許你會犯一些錯誤——其實這並沒有什麼錯，這正是一個人的學習方式，成長方式。也許有時你會跌到——這根本沒有什麼可擔心的。你可以馬上站起來；以後你就會更小心、更警覺，你已經從你的跌倒中獲得了某些東西。每一個過失、每一個錯誤都能讓你有所收獲。
　　過失是很可貴的。錯誤是完全必要的。如果你想避免犯錯誤，那麼你就永遠無法成長，你將一樣東西都學不到，你將永遠無法成熟。　
　　因此你就好像是第一次來到這個世界上。整個世界都等待著你去探索。當你探索外在世界的時候，你將會很奇怪地發現：你對內在世界的探索也同時進行著。因為當你在探索外在世界的同時，你內在的洞察力、智慧、覺知都變得更敏銳了。一個充分活過生命的人將同時探索外在和內在兩方面，當死亡來臨的時候，他能面帶微笑：他充分享受過了生命，他是從兩頭同時燃燒他生命的蜡燭的。如果你能同時燃燒蜡燭的兩頭，為什麼要吝嗇地只燃燒一頭？當你能享受雙倍的光亮和火焰，那麼就享受它——因為享受不只是享受，每一個快樂都能讓你更接近真正的祝福和狂喜。
　　當你到達了那個狂喜的狀態，你就能說：「我到達了，我實現了...大自然在我身上的使命完成了。如果現在死亡來臨，那將會受到歡迎：因為現在只有死亡這一件事情我還不知道。 」你將會熱切地與死亡相遇，你會縱身一躍，跳入死亡。
　　但這就是生命的矛盾，
　　一個準備去死的人，永遠不會死。
　　一個準備跳入死亡的人，死亡對於他就消失了。
　　死亡只光顧那些懦弱的人。
　　死亡只光顧那些沒有真正活過的人——他們活著的時候就一直是死的。
　　對於生命來說，死亡不存在。
　　你越是活生生，你就越遠離了死亡。
　　當你完全活了，那就不可能有死了。
　　那時將只有生命，永生不朽的生命。

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2015年06月行事曆

奧修：
”愛你自己, 然後觀照 ~ 今天, 明天, 永遠”

在你的周圍創造出愛的能量, 愛你的身體, 愛你的頭腦, 愛你整個機械式的行為, 愛你整個有機體, “愛”意味著接受它原本的樣子, 不要嘗試去壓抑, 只有當我們不喜歡,反對什麼事時我們才會壓抑. 不要壓抑, 因為如果你壓抑, 那麼你將如何觀照? 我們無法與敵人的眼睛互相注視, 我們只能去看我們所鍾愛的眼睛, 如果你不是你自己的愛人, 你將無法去看你自己的眼睛, 你的真實的臉, 你的存在.

觀照就是靜心, 佛陀的靜心, “觀照”是祂所使用的字語, 祂意味著: 成為察覺,成為機警, 不要是無意識, 不要表現像是在睡覺一樣, 不要像機械式的反應, 像個機器人, 這就是一般人都在做的事.
觀照, 就只是觀照, 佛陀並沒說什麼事需要被觀照----觀照每一件事!!! 走路時, 觀照你的”走路”, 吃東西時觀照你的”吃”, 洗澡時, 觀照著水, 這冰冷的水從你身上淋下來, 水與你身體的碰觸, 這冰冷的感覺, 從你的脊椎一直顫抖上來的感覺--觀照每一件事, “今天, 明天, 永遠”

有一個時刻會來臨, 甚至你可以觀照你的睡覺. 這是觀照最終的階段. 身體在睡覺, 但是仍然有一位觀照者清醒著, 安靜的觀照身體在睡覺. 這是觀照最終的階段, 現在真實的情形正好相反, 你的身體清醒著但是你在沉睡. 然後你將會清醒而你的身體會睡覺, 身體需要休息但是你的意識不需要睡覺, 你的意識就是意識, 它是警覺的, 那是它的本性.

當你變得越能觀照, 你開始擁有翅膀, 然後這整個天空都是你的. 人類是土地和天空的相逢, 身體和靈魂的相逢.

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2015年05月行事曆

奧修蘇克拉靜心中心 2015年05月行事曆

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2015年04月行事曆

奧修：
不要期待任何未來的事。不要敗壞它，因為如果你這麼做，所有的期待，萬一實現了就會譲作痛苦。你不會因此而快樂，因為那是你的期待，而且實現了。唯有透過驚喜才有可能快樂，唯有當某件你不曾期待的事發生、當某件讓你完全沒察覺到的事發生才有可能快樂。

所以，如果你的期待實現了，你會完全得不到滿足。可是如果你的期待沒有實現，你會感到挫折。你會常常覺得好像你計畫好自己的人生卻不斷上帝擺布，你覺得上帝是敵人，覺得好像大家都反對你。你的期待從來沒有實現，你為此感到挫折。

深深冥想你的期待：如果期待實現了你感到無聊，如果沒有實現你感到被騙，彷彿有一個陰謀一直在對抗你，彷彿整個存在正在密謀對你不利，你感到被利用、被拒絕，卻不會感到自在。而且因為你的期待，整個問題都冒出來了。

不要超前未來，放棄期待。

一旦你不再期待就已經學習到如何生活。那麼，一切的發生都滿足你---不論什麼。一來，你絶對不會感到挫折，因為一開始就沒有期待，所以不可能有挫折。挫折是期待的影子，當期待沒有了，挫折就自動消失了。

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3月21日 奧修成道日慶祝

奧修蘇克拉靜心中心

104年3月21日 奧修成道日慶祝

6:00-7:00 動態靜心
9:00-10:00 Sasang
10:30-11:30 Devavani
14:00-15:00 Vipassana
15:30-16:30 亢達里尼
19:30-21:00 OSHO成道日白袍慶祝
歡迎大家一起來慶祝!

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Shunyo 只是存在著 團體

奧修蘇克拉靜心中心

【Shunyo 只是存在著 團體】

“只是存在著”意味在信任生命會給予我們所需要的活在每一個片刻裡。無論生命帶給我們的是什麼，我們都接受，那麼就會來到很棒的放鬆。什麼也不用‘做’，只是存在著。
現今生活是如此繁忙，有太多的事情分散我們的能量-透由考慮過去或未來，或者迷失在夢境和慾望中。或是遇到問題、困難狀況，我們無法避免我們的頭腦一直創造糟糕的劇情。我們成為非常習慣能量往外，而很少將我們的能量轉入內在，並且“只是存在著”。當然“只是存在著”很讓人害怕，因為沒有‘做什麼’就會有恐懼事情會照我們所想的那樣發生。而'我們'思考事情應該怎麼樣的方式，常常不是如存在給我們的一樣。
奧修告訴我們：“你們擁有最大的可能性，存在的最核心在你們裡面”。如何認出來並且聲稱什麼才是真正屬於自己的呢？
首先我們需要覺察什麼不是屬於我們的東西。例如，我們的制約，或者你可能會說我們是怎麼樣的人的想法、我們應該成為什麼樣子，而這些想法和應該都是從外面的社會、家人、等等所給予我們的。我們可以創造和這些信念與想法有距離，只要將覺知帶入頭腦種種不同的聲音，不需要拒絕他們而只是簡單地認出這些聲音的出處。
當我們坦率地接受生命的如是，我們會了解到沒有必要擔憂，而我們可以成為自己生命的主人。
‘深入靜心，害怕就會消失，因為你將明白自己是無止盡的。你持續擴展沒有盡頭-回到過去，移向未來，在此時此刻，在這個最當下你在那裡。你純粹地是 -“只是存在著”。’......奧修

【示範之夜】
3月4日(三) 19:30 -- 21:30

【團體時間】
3月6日 (五) 19:30 -- 22:00
3月7日 (六) 10:00 -- 21:30
3月8日 (日) 10:00 -- 18:00

【帶領人】Shunyo
Shunyo ( 欣友 )
是“與大師同在”的作者，書中描述她成為奧修大師的門徒的種種心路歷程，以及個人侍者的身份照顧奧修14年所發生的林林總總。
而現在分享她和奧修生活在一起，工作在一起的生命體會與心得。
近22年來和Marco馬可一起到世界各地，日本、台灣、墨西哥、澳洲、德國、瑞士、法國、英國和意大利，帶領女人團體和靜心課程。

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2015年03月行事曆

奧修蘇克拉靜心 2015年03月行事曆

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2015年02月行事曆

奧修蘇克拉靜心中心

2015年02月行事曆

奧修大師：一個人可以存在於深深的愛中而仍然保持單獨。實際上，一個人只有在深深的愛中才能夠保持單獨。愛的深度在你周圍創造出一個海洋，然後你成為一個島，完全的單獨。是的，海洋不斷地將它的波浪拋到你的岸上，但是海洋越是用它的波浪撞擊你的海岸，你會越整合，根扎得越牢，你越是歸於中心。愛有價值只是因為它給你單獨感。它給你足夠的空間讓你單獨存在。
但是你有一個關於愛的想法；那個理想創造麻煩──不是愛本身，而是那個想法。那個想法是，在愛中，愛人們在彼此中消失，在彼此中融化。是的，是有融化的時刻── 但是這是生命和一切存在的美：所有都是現實存在的；當愛人們融化在彼此之中，就像當他們變得很有意識、很警覺的時刻一樣。那個融化不是某種醉態，那個融化不是無意識。它帶來很大的意識，它釋放出很大的覺知。一方面他們融化了── 另一方面他們第一次看到在單獨存在中他們完全的美。另一個人界定了他們，他們的單獨；他們界定了另一個人。而他們感謝彼此。正是因為另一個人他們才能夠看到他們自己；另一個人成為一面鏡子，在鏡子中他們被反射出來。愛人們是相互的鏡子。愛讓你意識到你本來的面孔。

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2015年01月行事曆

奧修蘇克拉靜心中心

2015年01月行事曆

問題: 我感覺不到我的身體。 我要如何更加跟它連結?
第一件事就是要回到身體。 如果我們跟身體失連就是跟大地失連。 我們失去了根，不根植於身體，什麼也做不了。 一旦我們根植於身體，所有的事變成可能的。
比方說嫉妒、佔有慾、貪婪，這些都與失去了根有關。 因為我們沒有根，我們永遠都在害怕； 因為恐懼我們想要佔有，因為恐懼我們無法信任任何人而變得嫉妒。 事實上，我們無法信任我們自己，那是問題所在，如果你不根植於大地你要如何信任你自己? 當你深深的與大地連結，信任就會出現。 然後，無論發生什麼，你知道你有能力去面對它。而你不需要依賴任何人；沒有需求，你自己已足夠。
所以第一步就是要越來越根植於身體。 多去感覺身體，享受行動，早上去跑步，享受你的身體去感覺跑步時的能量。去游泳，享受你的身體感覺水的碰觸。 在陽光下跑步、舞蹈、跳躍；讓你的身體開始因喜悅而顫動著。
先做到這一步，然後盡可能的深呼吸。 一旦你進入你的身體，一旦你開始在你身體了活起來，九成的問題就消失了。
這個社會利用這個技倆使人們與自己失連。 它讓你與身體失連，所以你就像活在機器裡。你在身體裡但你不是真的在身體裡，你在上空盤旋著。 你握著朋友的手，但那是一隻沒有生命的手握住另一隻沒有生命的手。 沒有感覺，沒有詩意，沒有喜悅。 你吃東西但只是填飽自己；沒有味覺。你看，但是你看不到存在的炫麗；你看到枯搞的色彩，灰色的塵埃。 你聽音樂但只是聽到聲音，你聽不到那樂音。
所以花幾個月去享受任何跟身體相關的事物；跑步、玩耍、跳躍、舞蹈、唱歌，在山中大叫。回到你的孩童時代! 然後你會覺得重生了。 你開始有感覺， 就像毛毛蟲變成蝴蝶一般的感覺。~奧修(Osho)

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