頭腦非常害怕你成為一個觀照者。為什麼頭腦會這麼害怕你成為一個觀照者呢？——因為成為一個觀照者就是頭腦的死亡。
頭腦是一個做者，它想要去做事情，而觀照者是一個無為的狀態。頭腦在害怕：「如果你變成一個觀照者，我將不再會被需要。」而某一方面來說，頭腦是正確的。
一旦觀照者在你內在升起時，頭腦必將消失，就好像如果你將光帶進房間時，黑暗必將消失——這是無可避免的。頭腦只有當你保持沉睡時才會存在，因為頭腦是一種做夢的狀態，而夢只會存在於酣睡中。
藉著成為一個觀照者，你就不再是昏睡的，你是清醒的。你變成覺知！非常的清楚、透徹，非常的年輕，而具有朝氣。你變成一團火焰——強烈地，從兩端燃燒——在那個強烈、光、意識的狀態中，頭腦死亡，頭腦自殺。因此頭腦會害怕。
因此頭腦將會為你製造出很多問題，頭腦會提出很多很多問題。頭腦會使你猶豫不決，要不要跳進那個未知，頭腦會試著要將你拉回來。頭腦會試圖要說服你：「和我在一起是安全的、保險的。和我在一起你是活在蔽護、保障之中。我會巨細靡遺地照顧你。跟我在一起，你會很有效率、很聰明。一旦你離開我，你將必須離開所有的知識，你將必須離開你所有的安全、保障。你將必須丟棄你的武裝，而走入未知。你不必要冒一切的險，這根本就是沒有道理的。」頭腦會試著找出美麗的藉口、理由。這是一個幾乎總是發生在每一個靜心者身上的理由。
事實上，只有觀照的意識能夠真正的唱歌、跳舞，並品嚐人生，這看起來很矛盾——它的確是！但所有的真理總是看起來很矛盾，記著：如果真理不是矛盾的，那麼它根本就不是真理，它是別的東西。
矛盾是真理的一個基本的、本然的特質——讓這句話滲透到你的心裏去，直到永遠！真理本身就是矛盾的。雖然並非所有的矛盾都是真理，但所有的真理都是矛盾的。真理必然是一個矛盾的現象，因為真理必然包含兩極——正向和負向——而仍然超越其上。真理必然是生和死兩者，而且更多。「更多」意指對這兩者的超越——兩者都是，也都不是。這是最終的矛盾。
當你處在頭腦時，你怎麼可能歌唱？頭腦會製造出痛苦，出於痛苦，將不可能會有歌。當你處在頭腦中時，你怎麼可能跳舞？是的，你可以擺出某些空洞的姿勢，然後把這稱做是舞蹈，但這不是一個真正的舞蹈。
只有一個蜜拉，或是克里虛那，或是謙德雅（Chaitanya）知道真正的舞蹈，這些是知道什麼是真正舞蹈的人。其他的人只知道舞蹈的技巧，但他們的能量是僵滯的，沒有任何的流動、洋溢。活在頭腦裏的人就是活在自我裏，而自我不可能舞蹈。自我可以做出表演，但那不是舞蹈。
真正的舞蹈只會發生在當你已經成為一個觀照者的時候。那時你是如此的喜樂，以至於喜樂本身開始滿溢出來——那就是舞蹈。喜樂本身開始歌唱，一首歌自己開始升起了。而且，唯有當你是一個觀照者時，你才能夠品嚐生命。
⋯⋯什麼是觀照者呢？觀照者是一個參與加入，卻仍然保持警覺的人。「觀照者是處在一種無為的狀態中。」這是老子的話，它的意思是：無所為而為，沒有作為的行動。觀照者不是一個逃離生活的人，他處在生活中，並且活得更淋漓盡致、更熱情洋溢，但內在深處，他仍然維持是一個觀照者，一直記得：「我是一個意識」。
當你走在路上時試試看：記得你是一個意識。走路在繼續著——但一個新的東西被加進來了，一種新的充盈被加進來了，一種新的美。某種內在的東西被加進外在行為中。你變成一團覺知的火焰，那時，走路會帶有一種完然不同的喜悅；你走在地球上，但你的腳根本沒有觸碰到地球。
這就是佛陀說的：經過一條河流，而保持不讓河流觸碰到你的腳。
這就是東方的象徵物——蓮花的涵意。你們一定曾經看過佛陀坐在蓮花上面的雕像或是畫像——那是一個隱喻。蓮花是一種生長在水裏，卻仍然沒有被水觸碰到的花朵。蓮花不會逃到喜馬拉雅山上去，蓮花活在水中，卻仍然保持是遙遠的、非常的遙遠。在市場裏，但不讓市場進入你的存在之中；活在這個世界上，卻不屬於這個世界——那就是「觀照的意識」的涵意。
那就是我一再一再對你們說的：「成為覺知的」的涵意！我不是在反對行動，但你們的行動必須被覺知所照亮。那些反對行動的人，他們必然會成為壓抑的——所有的壓抑都會使你精神分裂，成為不完整、不健全的。
活在修道院中的和尚，無論是天主教、印度教、佛教或是耆那教的和尚都已經逃離生活——他們不是真正的出家人。他們只是在壓抑自己的慾望，而他們已經遠離這個世界，這個行動的世界。如果你遠離這個行動的世界，你又要到哪去做一個觀照者？這個行動的世界是成為覺知的最佳機會。這給你一個挑戰，一個持續不斷的挑戰。
你若是掉入昏睡中或是變成一個做者；那時你就是一個世俗的人，一個做夢者、一個幻象的受苦者——或者你可以成為一個觀照者，卻依然繼續在這個世界上生活；那時你的行動將會有一個不同的品質。這才是真正的行動。那些不覺知的人，他們的行動不是真正的行動，而是反動、反抗：他們只會反抗。某個人污辱你，然後你反抗，你抗議。污辱佛陀；他不會反抗——他會行動。反抗依靠別人——他按一個按鈕，然後你就只是一個受害者、一個奴隸，你像是一個機器人般的運作。
真實的人，一個知道覺知是什麼的人絕不會反抗；他出自自己的覺知去行動。他的行動不是出自別人對他的行為，沒有人能夠按他的按鈕。如果他自發性地覺得對的事，他就去做；如果他覺得不需要做任何事，他就保持安靜。他不會壓抑自己，他總是敞開的、開放地去表達自己。他的表達方式是多層面的。在歌曲中、詩中、舞蹈中、愛中、祈禱中、慈悲中，他流動著。
～～奥修
頭腦是一個做者，它想要去做事情，而觀照者是一個無為的狀態。頭腦在害怕：「如果你變成一個觀照者，我將不再會被需要。」而某一方面來說，頭腦是正確的。
一旦觀照者在你內在升起時，頭腦必將消失，就好像如果你將光帶進房間時，黑暗必將消失——這是無可避免的。頭腦只有當你保持沉睡時才會存在，因為頭腦是一種做夢的狀態，而夢只會存在於酣睡中。
藉著成為一個觀照者，你就不再是昏睡的，你是清醒的。你變成覺知！非常的清楚、透徹，非常的年輕，而具有朝氣。你變成一團火焰——強烈地，從兩端燃燒——在那個強烈、光、意識的狀態中，頭腦死亡，頭腦自殺。因此頭腦會害怕。
因此頭腦將會為你製造出很多問題，頭腦會提出很多很多問題。頭腦會使你猶豫不決，要不要跳進那個未知，頭腦會試著要將你拉回來。頭腦會試圖要說服你：「和我在一起是安全的、保險的。和我在一起你是活在蔽護、保障之中。我會巨細靡遺地照顧你。跟我在一起，你會很有效率、很聰明。一旦你離開我，你將必須離開所有的知識，你將必須離開你所有的安全、保障。你將必須丟棄你的武裝，而走入未知。你不必要冒一切的險，這根本就是沒有道理的。」頭腦會試著找出美麗的藉口、理由。這是一個幾乎總是發生在每一個靜心者身上的理由。
事實上，只有觀照的意識能夠真正的唱歌、跳舞，並品嚐人生，這看起來很矛盾——它的確是！但所有的真理總是看起來很矛盾，記著：如果真理不是矛盾的，那麼它根本就不是真理，它是別的東西。
矛盾是真理的一個基本的、本然的特質——讓這句話滲透到你的心裏去，直到永遠！真理本身就是矛盾的。雖然並非所有的矛盾都是真理，但所有的真理都是矛盾的。真理必然是一個矛盾的現象，因為真理必然包含兩極——正向和負向——而仍然超越其上。真理必然是生和死兩者，而且更多。「更多」意指對這兩者的超越——兩者都是，也都不是。這是最終的矛盾。
當你處在頭腦時，你怎麼可能歌唱？頭腦會製造出痛苦，出於痛苦，將不可能會有歌。當你處在頭腦中時，你怎麼可能跳舞？是的，你可以擺出某些空洞的姿勢，然後把這稱做是舞蹈，但這不是一個真正的舞蹈。
只有一個蜜拉，或是克里虛那，或是謙德雅（Chaitanya）知道真正的舞蹈，這些是知道什麼是真正舞蹈的人。其他的人只知道舞蹈的技巧，但他們的能量是僵滯的，沒有任何的流動、洋溢。活在頭腦裏的人就是活在自我裏，而自我不可能舞蹈。自我可以做出表演，但那不是舞蹈。
真正的舞蹈只會發生在當你已經成為一個觀照者的時候。那時你是如此的喜樂，以至於喜樂本身開始滿溢出來——那就是舞蹈。喜樂本身開始歌唱，一首歌自己開始升起了。而且，唯有當你是一個觀照者時，你才能夠品嚐生命。
⋯⋯什麼是觀照者呢？觀照者是一個參與加入，卻仍然保持警覺的人。「觀照者是處在一種無為的狀態中。」這是老子的話，它的意思是：無所為而為，沒有作為的行動。觀照者不是一個逃離生活的人，他處在生活中，並且活得更淋漓盡致、更熱情洋溢，但內在深處，他仍然維持是一個觀照者，一直記得：「我是一個意識」。
當你走在路上時試試看：記得你是一個意識。走路在繼續著——但一個新的東西被加進來了，一種新的充盈被加進來了，一種新的美。某種內在的東西被加進外在行為中。你變成一團覺知的火焰，那時，走路會帶有一種完然不同的喜悅；你走在地球上，但你的腳根本沒有觸碰到地球。
這就是佛陀說的：經過一條河流，而保持不讓河流觸碰到你的腳。
這就是東方的象徵物——蓮花的涵意。你們一定曾經看過佛陀坐在蓮花上面的雕像或是畫像——那是一個隱喻。蓮花是一種生長在水裏，卻仍然沒有被水觸碰到的花朵。蓮花不會逃到喜馬拉雅山上去，蓮花活在水中，卻仍然保持是遙遠的、非常的遙遠。在市場裏，但不讓市場進入你的存在之中；活在這個世界上，卻不屬於這個世界——那就是「觀照的意識」的涵意。
那就是我一再一再對你們說的：「成為覺知的」的涵意！我不是在反對行動，但你們的行動必須被覺知所照亮。那些反對行動的人，他們必然會成為壓抑的——所有的壓抑都會使你精神分裂，成為不完整、不健全的。
活在修道院中的和尚，無論是天主教、印度教、佛教或是耆那教的和尚都已經逃離生活——他們不是真正的出家人。他們只是在壓抑自己的慾望，而他們已經遠離這個世界，這個行動的世界。如果你遠離這個行動的世界，你又要到哪去做一個觀照者？這個行動的世界是成為覺知的最佳機會。這給你一個挑戰，一個持續不斷的挑戰。
你若是掉入昏睡中或是變成一個做者；那時你就是一個世俗的人，一個做夢者、一個幻象的受苦者——或者你可以成為一個觀照者，卻依然繼續在這個世界上生活；那時你的行動將會有一個不同的品質。這才是真正的行動。那些不覺知的人，他們的行動不是真正的行動，而是反動、反抗：他們只會反抗。某個人污辱你，然後你反抗，你抗議。污辱佛陀；他不會反抗——他會行動。反抗依靠別人——他按一個按鈕，然後你就只是一個受害者、一個奴隸，你像是一個機器人般的運作。
真實的人，一個知道覺知是什麼的人絕不會反抗；他出自自己的覺知去行動。他的行動不是出自別人對他的行為，沒有人能夠按他的按鈕。如果他自發性地覺得對的事，他就去做；如果他覺得不需要做任何事，他就保持安靜。他不會壓抑自己，他總是敞開的、開放地去表達自己。他的表達方式是多層面的。在歌曲中、詩中、舞蹈中、愛中、祈禱中、慈悲中，他流動著。
～～奥修
