門徒問：
親愛的師父，「接受我自己」跟「愛我自己」有什麼不同？
奧修大師：
有很大的不同。接受自己還是很低的意識狀態——當然，它比拒絕自己、譴責自己要好一點。它只是一種醫葯，而疾病是拒絕、譴責自己。但是任何醫葯都沒有長久的、最終的價值；他的價值只是在於驅除疾病。一旦疾病走了，醫葯也該 「兔死狗烹、鳥盡弓藏」了。
之所以產生這個「接受自己」的觀念，是因為長期以來，所有的宗教、傳統都教導人們不要接受自己，而是要譴責自己。都說你裡面有些醜惡的東西，你必須藏起來，壓抑它。然後有說什麼生命中也有好的東西，但這些好東西不是天生的，是你必須要去努力學習才能得到的。
這其中的要點就是：不好的、醜惡的東西是你天生就有的——你必須譴責它、壓抑它、約束它，最好是完全摧毀你的這些天性，但至少要約束住它。社會所尊敬的人主要是那些完全摧毀自己天性的人。這樣的人被稱為聖人、聖雄。
由於千萬年的灌輸和訓練，你有了特定的道德良心——但道德並不是覺知。
道德來自社會的訓練。而覺知是你的本性。
對於覺知來說，你裡面沒有任何不好的、醜惡的東西。自然所提供的一切都能用來幫助你的覺知成長。這是原料。
在一座美麗的大樓建成之前，你只看到那些髒亂的建築原料，你無法想像：用這些髒亂的原料最終能夠造出美麗的大樓。你可能會想：最好還是把地掃乾凈，把那些原料都扔掉。但是你不知道：地面上這些髒亂的原料將會成為美麗大樓的組成部分。所需要的就是好的建築師。
大自然給了你一切東西，你能利用這些東西讓自己成為一個神；而你要不要成為一個神，大自然依然給你了自由。如果你是被迫而成為一個神的，那麼你的神性毫無價值——你成了工廠的產品。
大自然不會強迫你，它只給你巨大的自由：你可以用同樣的原料創造出一個魔鬼，也可以創造出一個上帝；你可以為自己創造一個地獄，也可以為自己創造一個天堂。你可以墮落到最低，也可以上昇到最高。但沒有什麼是不自然的。兩種情況都是你的可能性，你有選擇的自由。
但所有的宗教都在說一個純粹的謊言。
它們一直在說：你生來就是有罪的，你的天性、自然性只能把你帶到罪惡中去。你必須跟你的自然性做斗爭。這就是它們的定義。
看看所有的宗教是如何定義「善」與「惡」的。可能在具體問題上有不同的判斷，但基本原則是一致的，那就是：你身上凡是被自然控制的都是不好的。你必須擺脫自然對你的控制。自然就是邪惡，你必須成為超自然的。
由此那個拒絕、譴責的觀念自然就產生了。你裡面所有自然的東西都要被拒絕、被譴責。
這意味著：你必須拒絕生命、破壞愛和歡笑。你必須成為一個機器人，所有的功能都必須是後天的、人造的——按照那些所謂的先知、聖人的旨意去造。
其實 「天性」、「自然性」就是意味著：不論你做什麼，你都無法破壞它、去除它；最多你只能隱藏它、壓抑它——你把你的自然性稱為「獸性」、「惡魔」。
正因為人的自然性不被接受，所以弗洛伊德的精神分析很吃香。還沒有誰的思想能這樣在短短的時間內掀起全球性的革命。這其中有什麼祕密？沒有什麼祕密。只要你看看基督教、猶太教和其他宗教都是怎麼對待人們的...它們全都壓抑人的性欲；因為性是你身體裡面最重要的能量。
性就是你的生命力。
你是通過性能量而來到這個世界上的。
精神分析其實是宗教的副產品。如果沒有這些宗教，也就不可能有什麼精神分析。但現在反對宗教的精神分析已經和宗教心照不宣地合作了...很奇怪。
心理醫生已經很明白這一點：狡兔死、走狗烹——如果精神分析徹底打敗了宗教，那就是精神分析的自殺，他們這些心理醫生就要失業了。
其實弗洛伊德是個權力欲很強的人，但他又是個懦弱的人，他不敢像耶穌那樣自稱先知，但在他的潛意識中有一個強烈的想成為一個先知的渴望。精神分析就是弗洛伊德的宗教，他是這個宗教的先知。精神分析從一開始就是宗教的同謀，精神分析只是在表面上反對宗教，其實他們做的是同樣的生意：控制人們的精神。起先這個生意只有牧師和政客兩個股東，現在有了第三個股東：心理醫生、心理分析學家、心理學者。他們的合作很默契，可以心照不宣，不需要彼此會面。
宗教一直用「內疚」——人的自我譴責——來控制人們。
所以第一件事就是接受自己。
但我不喜歡「接受」這個詞，因為這其中似乎有這樣的意味：「能怎麼辦呢？我就是這麼個人，我能接受這樣的我。」不，在我看來，僅僅接受自己是遠遠不夠的。
還要「愛自己」，這是完全不同的。愛自己會讓你感到受祝福。
不論大自然給了我們什麼——我們是大自然的一部分——我們必須伴隨著歌聲和舞蹈去生活，沒有任何內疚。
正是因為這個內疚，所以才會有接受自己的觀念。
應該讓內疚從人性中消失，一旦內疚被拋棄了，所有的宗教都會很快消失。
接受自己是最起碼的，是一個最小值，但如果你能到達最大值，那為什麼要停留在最小值上？
「接受」自己仍然帶著某種否定性的東西。「接受」這個詞意味著你曾經拒絕自己、譴責自己，而你現在要拒絕那個拒絕，譴責那個譴責。不，我不希望你被灌輸這樣的觀念。
我的整個觀點是肯定性的、積極性的，要活生生、要熱烈、要充分享受生命中的一切。
這就是「愛自己」的意思。
完全忘記過去，你現在是個新人，就好像你就是亞當、夏娃。沒有什麼過去，沒有什麼宗教存在過，一切都是新鮮的，一切還剛開始，你是第一個人——就像亞當、夏娃。沒有其他人教導你怎麼做。
你是天之驕子，你擁有大自然的一切，你擁有你自己內在的智慧，你擁有你的本能。你不需要任何指導，直接去行動吧。是的，也許你會犯一些錯誤——其實這並沒有什麼錯，這正是一個人的學習方式，成長方式。也許有時你會跌到——這根本沒有什麼可擔心的。你可以馬上站起來；以後你就會更小心、更警覺，你已經從你的跌倒中獲得了某些東西。每一個過失、每一個錯誤都能讓你有所收獲。
過失是很可貴的。錯誤是完全必要的。如果你想避免犯錯誤，那麼你就永遠無法成長，你將一樣東西都學不到，你將永遠無法成熟。
因此你就好像是第一次來到這個世界上。整個世界都等待著你去探索。當你探索外在世界的時候，你將會很奇怪地發現：你對內在世界的探索也同時進行著。因為當你在探索外在世界的同時，你內在的洞察力、智慧、覺知都變得更敏銳了。一個充分活過生命的人將同時探索外在和內在兩方面，當死亡來臨的時候，他能面帶微笑：他充分享受過了生命，他是從兩頭同時燃燒他生命的蜡燭的。如果你能同時燃燒蜡燭的兩頭，為什麼要吝嗇地只燃燒一頭？當你能享受雙倍的光亮和火焰，那麼就享受它——因為享受不只是享受，每一個快樂都能讓你更接近真正的祝福和狂喜。
當你到達了那個狂喜的狀態，你就能說：「我到達了，我實現了...大自然在我身上的使命完成了。如果現在死亡來臨，那將會受到歡迎：因為現在只有死亡這一件事情我還不知道。 」你將會熱切地與死亡相遇，你會縱身一躍，跳入死亡。
但這就是生命的矛盾，
一個準備去死的人，永遠不會死。
一個準備跳入死亡的人，死亡對於他就消失了。
死亡只光顧那些懦弱的人。
死亡只光顧那些沒有真正活過的人——他們活著的時候就一直是死的。
對於生命來說，死亡不存在。
你越是活生生，你就越遠離了死亡。
當你完全活了，那就不可能有死了。
那時將只有生命，永生不朽的生命。
親愛的師父，「接受我自己」跟「愛我自己」有什麼不同？
奧修大師：
有很大的不同。接受自己還是很低的意識狀態——當然，它比拒絕自己、譴責自己要好一點。它只是一種醫葯，而疾病是拒絕、譴責自己。但是任何醫葯都沒有長久的、最終的價值；他的價值只是在於驅除疾病。一旦疾病走了，醫葯也該 「兔死狗烹、鳥盡弓藏」了。
之所以產生這個「接受自己」的觀念，是因為長期以來，所有的宗教、傳統都教導人們不要接受自己，而是要譴責自己。都說你裡面有些醜惡的東西，你必須藏起來，壓抑它。然後有說什麼生命中也有好的東西，但這些好東西不是天生的，是你必須要去努力學習才能得到的。
這其中的要點就是：不好的、醜惡的東西是你天生就有的——你必須譴責它、壓抑它、約束它，最好是完全摧毀你的這些天性，但至少要約束住它。社會所尊敬的人主要是那些完全摧毀自己天性的人。這樣的人被稱為聖人、聖雄。
由於千萬年的灌輸和訓練，你有了特定的道德良心——但道德並不是覺知。
道德來自社會的訓練。而覺知是你的本性。
對於覺知來說，你裡面沒有任何不好的、醜惡的東西。自然所提供的一切都能用來幫助你的覺知成長。這是原料。
在一座美麗的大樓建成之前，你只看到那些髒亂的建築原料，你無法想像：用這些髒亂的原料最終能夠造出美麗的大樓。你可能會想：最好還是把地掃乾凈，把那些原料都扔掉。但是你不知道：地面上這些髒亂的原料將會成為美麗大樓的組成部分。所需要的就是好的建築師。
大自然給了你一切東西，你能利用這些東西讓自己成為一個神；而你要不要成為一個神，大自然依然給你了自由。如果你是被迫而成為一個神的，那麼你的神性毫無價值——你成了工廠的產品。
大自然不會強迫你，它只給你巨大的自由：你可以用同樣的原料創造出一個魔鬼，也可以創造出一個上帝；你可以為自己創造一個地獄，也可以為自己創造一個天堂。你可以墮落到最低，也可以上昇到最高。但沒有什麼是不自然的。兩種情況都是你的可能性，你有選擇的自由。
但所有的宗教都在說一個純粹的謊言。
它們一直在說：你生來就是有罪的，你的天性、自然性只能把你帶到罪惡中去。你必須跟你的自然性做斗爭。這就是它們的定義。
看看所有的宗教是如何定義「善」與「惡」的。可能在具體問題上有不同的判斷，但基本原則是一致的，那就是：你身上凡是被自然控制的都是不好的。你必須擺脫自然對你的控制。自然就是邪惡，你必須成為超自然的。
由此那個拒絕、譴責的觀念自然就產生了。你裡面所有自然的東西都要被拒絕、被譴責。
這意味著：你必須拒絕生命、破壞愛和歡笑。你必須成為一個機器人，所有的功能都必須是後天的、人造的——按照那些所謂的先知、聖人的旨意去造。
其實 「天性」、「自然性」就是意味著：不論你做什麼，你都無法破壞它、去除它；最多你只能隱藏它、壓抑它——你把你的自然性稱為「獸性」、「惡魔」。
正因為人的自然性不被接受，所以弗洛伊德的精神分析很吃香。還沒有誰的思想能這樣在短短的時間內掀起全球性的革命。這其中有什麼祕密？沒有什麼祕密。只要你看看基督教、猶太教和其他宗教都是怎麼對待人們的...它們全都壓抑人的性欲；因為性是你身體裡面最重要的能量。
性就是你的生命力。
你是通過性能量而來到這個世界上的。
精神分析其實是宗教的副產品。如果沒有這些宗教，也就不可能有什麼精神分析。但現在反對宗教的精神分析已經和宗教心照不宣地合作了...很奇怪。
心理醫生已經很明白這一點：狡兔死、走狗烹——如果精神分析徹底打敗了宗教，那就是精神分析的自殺，他們這些心理醫生就要失業了。
其實弗洛伊德是個權力欲很強的人，但他又是個懦弱的人，他不敢像耶穌那樣自稱先知，但在他的潛意識中有一個強烈的想成為一個先知的渴望。精神分析就是弗洛伊德的宗教，他是這個宗教的先知。精神分析從一開始就是宗教的同謀，精神分析只是在表面上反對宗教，其實他們做的是同樣的生意：控制人們的精神。起先這個生意只有牧師和政客兩個股東，現在有了第三個股東：心理醫生、心理分析學家、心理學者。他們的合作很默契，可以心照不宣，不需要彼此會面。
宗教一直用「內疚」——人的自我譴責——來控制人們。
所以第一件事就是接受自己。
但我不喜歡「接受」這個詞，因為這其中似乎有這樣的意味：「能怎麼辦呢？我就是這麼個人，我能接受這樣的我。」不，在我看來，僅僅接受自己是遠遠不夠的。
還要「愛自己」，這是完全不同的。愛自己會讓你感到受祝福。
不論大自然給了我們什麼——我們是大自然的一部分——我們必須伴隨著歌聲和舞蹈去生活，沒有任何內疚。
正是因為這個內疚，所以才會有接受自己的觀念。
應該讓內疚從人性中消失，一旦內疚被拋棄了，所有的宗教都會很快消失。
接受自己是最起碼的，是一個最小值，但如果你能到達最大值，那為什麼要停留在最小值上？
「接受」自己仍然帶著某種否定性的東西。「接受」這個詞意味著你曾經拒絕自己、譴責自己，而你現在要拒絕那個拒絕，譴責那個譴責。不，我不希望你被灌輸這樣的觀念。
我的整個觀點是肯定性的、積極性的，要活生生、要熱烈、要充分享受生命中的一切。
這就是「愛自己」的意思。
完全忘記過去，你現在是個新人，就好像你就是亞當、夏娃。沒有什麼過去，沒有什麼宗教存在過，一切都是新鮮的，一切還剛開始，你是第一個人——就像亞當、夏娃。沒有其他人教導你怎麼做。
你是天之驕子，你擁有大自然的一切，你擁有你自己內在的智慧，你擁有你的本能。你不需要任何指導，直接去行動吧。是的，也許你會犯一些錯誤——其實這並沒有什麼錯，這正是一個人的學習方式，成長方式。也許有時你會跌到——這根本沒有什麼可擔心的。你可以馬上站起來；以後你就會更小心、更警覺，你已經從你的跌倒中獲得了某些東西。每一個過失、每一個錯誤都能讓你有所收獲。
過失是很可貴的。錯誤是完全必要的。如果你想避免犯錯誤，那麼你就永遠無法成長，你將一樣東西都學不到，你將永遠無法成熟。
因此你就好像是第一次來到這個世界上。整個世界都等待著你去探索。當你探索外在世界的時候，你將會很奇怪地發現：你對內在世界的探索也同時進行著。因為當你在探索外在世界的同時，你內在的洞察力、智慧、覺知都變得更敏銳了。一個充分活過生命的人將同時探索外在和內在兩方面，當死亡來臨的時候，他能面帶微笑：他充分享受過了生命，他是從兩頭同時燃燒他生命的蜡燭的。如果你能同時燃燒蜡燭的兩頭，為什麼要吝嗇地只燃燒一頭？當你能享受雙倍的光亮和火焰，那麼就享受它——因為享受不只是享受，每一個快樂都能讓你更接近真正的祝福和狂喜。
當你到達了那個狂喜的狀態，你就能說：「我到達了，我實現了...大自然在我身上的使命完成了。如果現在死亡來臨，那將會受到歡迎：因為現在只有死亡這一件事情我還不知道。 」你將會熱切地與死亡相遇，你會縱身一躍，跳入死亡。
但這就是生命的矛盾，
一個準備去死的人，永遠不會死。
一個準備跳入死亡的人，死亡對於他就消失了。
死亡只光顧那些懦弱的人。
死亡只光顧那些沒有真正活過的人——他們活著的時候就一直是死的。
對於生命來說，死亡不存在。
你越是活生生，你就越遠離了死亡。
當你完全活了，那就不可能有死了。
那時將只有生命，永生不朽的生命。
