不，心理治療無法成為宗教，它或許可以成為一家好的醫院，但是它不可能成為廟宇，那是不可能的。心理治療師或許有需要，因為人們有病、適應不良，但是如果你以一個病人去到一個師父那裏，你將會錯過，因為師父並不是一個心理治療師，我不是一個心理治療師。
人們來到我這裏說：「我有心理上的焦慮、神經症、這個和那個，我正在為此受苦。」
我說：「那沒有問題，因為我不是要去治療你的焦慮，我是要治療你，我不關心你的疾病，我只關心你。疾病是在周圍，但是你所存在的地方是沒有疾病的。」
一旦你瞭解你是誰，所有的疾病都會消失。它們之所以存在基本上是因為你一直在隱藏對自己的瞭解，你一直在避開你自己，你一直在避開基本的會面，因為你不想去看你自己。為什麼你不想去看你自己？到底什麼事發生在你身上？除非你準備好去面對你自己，否則你無法變成一個門徒，因為如果你沒有準備好要去面對你自己，師父也沒有辦法怎麼樣，他只能夠幫助你去面對你自己。
你為什麼那麼害怕？因為在過去某個地方的某些事走錯了。一個小孩被生下來，他並沒有像他本然的樣子被接受，有很多事必須被改變、被強迫，他必須被規範，他有很多部份是社會和他的父母所無法接受的，所以那些部份必須被拒絕、被壓抑，只有少數部份能夠被接受、被讚賞，所以小孩子必須去調整，他必須去拒絕在他的存在裏面不被允許表現的很多部份。他必須嚴厲拒絕它們，好讓他自己變得不覺知到它們，壓抑就是如此，而整個社會都在壓抑的狀態下存在。
小孩子本質較大的部份必須被壓抑，完全被丟進黑暗裏，但是那個被壓抑的部份會主張它自己，會試圖去反抗或反應，它想要來到陽光底下，但是你必須一再一再地將它壓回去，所以你變得害怕而不敢去面對你自己，因為那些壓抑的部份將會變得怎麼樣？它們將會再度出現，它們還是會存在。你的無意識將會變得怎麼樣？如果你去面對你自己，你將會看到那些無意識的部份，一切你所拒絕的部份都將會在那裏，那會使你恐懼。
除非一個小孩子按照他或她本然的樣子全然被接受，否則這個恐懼一定會存在。但是目前所存在的社會還沒有一個可以完全接受小孩，似乎將來也不可能有一個社會能夠完全接受小孩，因為它幾乎不可能，所以壓抑一定多多少少會存在。有一天，每一個人都必須去面對「面對自己」這個問題。在你忘掉「什麼是好的，什麼是壞的；什麼是可以被接受的，什麼是不可以被接受的」那一天，你就變成了門徒。唯有在你準備好要將你的整個存在都暴露給你自己的那一天，你才能夠變成－個門徒。
師父只是一個接生婆，他幫助你去經歷一個新生，使你再生。師父和門徒之間的關係是什麼？門徒必須信任，他不可以懷疑。如果他懷疑，他就沒有辦法暴露出他自己。當你懷疑一個人，你就會縮回來，你無法擴張。當你懷疑……有一個陌生人在那裏，你就封閉你自己，你無法敞開，因為你不知道這個陌生人將會對你怎麼樣，你在他的面前無法具有接受性，你必須保護你自己，你必須創造出一個盔甲。
跟師父在一起，你必須完全拋棄盔甲，那是一定要的。即使跟一個愛人在一起，你或許還會帶著一些你的盔甲。在一個愛人面前，你或許並沒有那麼敞開，但是跟師父在一起，那個敞開必須是全然的，否則將不會有什麼事發生，即使你只是保留一小部份，那個關係也就不存在了。全然的信任是需要的，唯有如此，那個奧秘才能夠被顯露出來，唯有如此，那個鑰匙才能夠提供給你，但是如果你隱藏你自己，那意味著你在跟師父抗爭，那麼事情就沒有辦法進行。
跟師父在一起，抗爭不是鑰匙，然而臣服已經完全從世界上消失。這種情況是由很多事所形成的：三、四個世紀以來，人類一直被教導說要成為個人主義的，要成為自我主義的，人類所被教導的不是去臣服，而是去抗爭；不是去順從，而是去反抗；人類所被教導的不是去信任，而是去懷疑。這有一個原因：因為科學是透過懷疑而成長的，科學是很深的懷疑主義，它的運作不是透過信任，它的運作是透過邏輯、爭論、和懷疑，你越懷疑，你就變得越科學，那個途徑跟宗教的途徑剛好相反。
宗教是透過信任在運作的：你越信任，你就變得越具有宗教性。科學創造出奇跡，那些奇跡很清楚地可以看得見。宗教創造出更大的奇跡，但那些奇跡並不是那麼看得見。即使一個佛在那裏，你能夠感覺到什麼？你能夠看到什麼？他是看不見的。在看得見的部份，他只是一個身體；在看得見的部份，他跟你一樣是會死的；在看得見的部份，他將會變老，而有一天會死。在看不見的部份，他是不朽的，但是你沒有眼光可以看出那個看不見的，你沒有能力去感覺那個最內在的，以及那個未知的。那就是為什麼只有信任的眼睛會漸漸開始去感覺而變成敏感的。當你信任，它意味著閉起這兩隻眼睛，那就是為什麼信任是盲目的，就好像愛是盲目的一樣，信任甚至比愛還更盲目。
～～奧修
